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大方廣佛華嚴經講記 第九一叁卷▪P2

  ..續本文上一頁人。

  

  幫助別人還沒有魔障?還是有,但是那個魔障對自己沒有障礙,那個魔障是屬于衆生的。在佛法講就是緣,有障礙,緣不具足,與佛菩薩毫不相幹。世界的成住壞空,佛菩薩有沒有幹涉?給諸位說,沒有。世界成住壞空,對于覺悟人來講,毫不相幹;不要說對大聖不相幹,對小聖也不相幹。小聖,因爲自己還沒有明心見性,他還在十法界裏,但是他是不驚不怖。這個世界毀掉了,他到別的世界去,他很自在。那個大聖,明心見性的大聖呢?九法界衆生看到世界成住壞空,我們要問大聖這個心目當中,世界有沒有成住壞空?給諸位說,沒有。這個妙了,這個我們不懂,真的不懂。這個道理就在《華嚴經》裏頭,確確實實大聖心目當中,世出世間一切法本來不生,哪裏有滅?確確實實不生不滅,不來不去,不常不斷,不一不異。所以真正覺悟的人,他的心永遠是清淨的,永遠是平等的,一絲毫都沒有動,像水一樣,極其微細的波都沒有,法身菩薩到這個境界。十法界裏菩薩,還那個心像這個水一樣,他還有微波,所以這裏沒有緣,那個地方他去了。真正法身菩薩,微波都沒有了,哪來的生死?哪裏有成住壞空?沒有!

  

  《楞嚴經》上所講的「當處出生,隨處滅盡」,這兩句話說得好,說得真透徹。《中觀論》上講的八不,人家一句話就將它和盤托出。這一句,我們現前要怎樣學習?我們學習就是幫助衆生。衆生病在什麼地方?我們仔細觀察釋迦牟尼佛。衆生有嚴重的貪瞋癡慢疑,釋迦牟尼佛教一切衆生斷貪心,他自己示現的叁衣一缽、樹下一宿、日中一食,這教化衆生,作斯示現。物質生活過很簡單的,這個競爭的心沒有了,真正做到「于人無爭,于世無求」,他做到了。他一生的工作,人在世間不能不做事。他做什麼?教學,講經說法,一切時一切處,勸導一切衆生。勸衆生斷惡修善,勸衆生破迷開悟,轉凡成聖,釋迦牟尼佛一生幹這個事情。身,示現感化衆生;口,教學,用言語教導衆生;意,在心裏頭想的是一切衆生迷惑、造業、受報。因爲迷惑,所以才教他破迷開悟;因爲造業,所以才教他轉惡爲善,斷惡修善;因爲他受報,所以才教他轉凡成聖。這種教誨是真實的、是徹底的、是究竟的,佛一生示現做這個事情,我們要看出來。看出來的時候,我們要接受佛陀的教誨,首先從自己本身,斷惡修善,破迷開悟,轉凡成聖。

  

  我們是不能成大聖,剛才說過了,成小聖。我們自己做到了,我幫助別人有信心,給人家講:這是真的,一點不假,我做到了。現身說法,叁轉*輪裏面作證轉,用我自己的身來作證明,我能做到,你也能做到。諸位都曉得,業障深重,不學佛的人也知道。尤其到了晚年,到了有病痛的時候。老了、病了,這個時候,他心裏頭真的忏悔,知道這一生做很多錯事,做很多對不起人的事情,但是他不知道怎麼回頭。遇到佛法,理論方法就明了,回頭來得及,不是來不及。只要你肯覺悟,只要你肯回頭,回頭是岸。所以衆生有貪心,怎麼樣把這個貪心轉過來?衆生有瞋恚心、有嫉妒心,嫉妒是屬于瞋恚的一分,怎麼樣能把一切衆生這個嫉妒瞋恚轉過來?你要幫別人,首先自己要把這個煩惱連根拔除。在日常生活當中,遇到有毀謗我的,嫉妒,這是因嫉妒心而毀謗,因嫉妒心而陷害,遇到了,這是教育、教材。一點瞋恚心都沒有,一絲毫報複的念頭都沒有,古聖先賢教導我們,逆來順受,現身說法。你要爭,我讓,這沖突就生不起來;你毀謗我,我贊歎你,決定不跟一個衆生做對頭。要作對,冤冤相報,化解不了問題,那種人叫感情用事,沒有智慧。真智慧才能解決問題。所以這個不是懦弱,是真實智慧,是真實的德行的流露。

  

  不報複,沒有瞋恚,爲什麼要這樣做?這裏頭有個道理,這個道理是我們明了、我們肯定人性本善,人人皆有佛性。他爲什麼今天會這樣對待我?一時迷惑,一時他的煩惱現行,你怎麼可以怪他?怎麼可以責備他?如果我們責怪他,怨恨他,我們自己受傷害。我們沒有一點怨恨,心平氣和,我們絲毫傷害都沒有受。不但不受傷害,增長智慧,增長福德。毀謗、陷害是好事,不是壞事,所以我常講「人人是好人,事事是好事」。在這個地方看到你是不是真修行?你是不是真的佛弟子?真佛弟子在逆境惡緣裏頭怎麼會生氣?不能動氣的,動氣那不是佛弟子。爲什麼?釋迦牟尼佛不會生氣,菩薩不會生氣。你看忍辱仙人被歌利王割截身體,他不生氣,他沒有報複念頭,而且還感恩;將來我成佛,頭一個度你,報恩!報什麼恩?成就我的忍辱波羅蜜,成就我的真實智慧。所以拐一個角度來看,好事,不是壞事。修行就在這些地方磨煉成就的。現在時間到了。

  

  

  

  諸位同學,請看下面第四首偈:

  

  【隨衆生心樂,示現種種相,爲轉妙*輪,悉應其根欲。】

  

  我們看這一首。這底下幾首意思很深,說明諸佛如來、菩薩聲聞是怎樣度化衆生的。我們發心自行化他,這些原則必須要遵守。所以佛菩薩都懂得,恒順衆生,隨喜功德。衆生造惡,隨不隨喜?還是隨喜,你要不隨喜,他就排斥你,他不能容納你。他邪知邪見,造作一切邪惡的行爲,佛菩薩還是隨喜,這真正是高度智慧、高度的藝術。隨喜,在這裏頭等待機緣、等待機會,有機會暗示他;提醒,他不能接受,你不能提,暗示。冥冥當中,以威神加持,在這個形象上的暗示,讓他自己慢慢覺悟,慢慢回頭。從這個地方顯示出佛菩薩真正的慈悲。

  

  你看這一首裏面所講的,『隨衆生心樂』,這個「樂」念去聲,愛好,隨順衆生心裏的愛好。『示現種種相』,所以他示的相不是一個相。從這個地方,你必須要明了,全世界宗教很多,這些宗教,從《華嚴經》上來講,那就是「隨衆生心樂,示現種種相」。你喜歡佛教,給你現佛相,現菩薩相;你喜歡基督教,給你現耶稣相,給你現先知相;你喜歡伊斯蘭教,給你現真主相,給你現阿訇相。所以我常常講,我跟宗教們,不同宗教接觸,我說宇宙之間只有一個真神,這個大家承認。這個真神有了不起的智慧,有很大的神通,千變萬化。這個大家聽了都歡喜,真神當然是這樣的。然後我就告訴他,這個真神在佛教裏面,就現釋迦牟尼佛,現這個相;在基督教裏面,就現耶稣基督;在伊斯蘭裏面,他就現穆罕默德,統統是這個真神現的。因爲衆生喜愛不同,你喜歡什麼,他就現什麼,永遠恒順衆生,隨喜功德。

  

  所以世間所有宗教徒是一家人。我們從這個理念,這個理論依據,來推動多元文化的學習,不是沒有理論根據的,有!我們肯定這是真理,肯定這是事實的真相,所以我們對于任何宗教,從內心生起真誠的尊敬。我們見到佛像,恭敬頂禮膜拜;我們在基督教堂裏面,見到十字架,見到耶稣的像,也跟拜佛一樣,恭敬頂禮膜拜。有很多人不知道這是怎麼回事情?我告訴他,這是釋迦牟尼佛示現的。那就基督教那一方面,釋迦牟尼佛是耶稣基督示現的。佛法裏面講賓主,以佛教爲主,所有宗教都是賓,都是佛示現的;以基督教爲主,所有宗教爲賓,都是耶稣基督變現的,這才是真正平等。主,不是一個主,獨一的主,不是這個。各個都是主,各個都是賓,這是佛法裏面講的平等法。

  

  『爲轉妙*輪』,所有一切宗教典籍都是「妙*輪」,妙,巧妙。隨著人心愛好,我們講隨著世俗不同的文化,不同的禮俗,不同的生活習慣,那叫妙。一個、單一就不妙;多元是妙,一元就不妙,這是我們必須要認識清楚的。我們有這個理念,有這個認知,展開任何宗教的典籍,我們的態度真誠恭敬。我們展開《新舊約》,展開《古蘭經》,確確實實那就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毗盧遮那佛對那些喜愛衆生所說之法,那是妙法,這是事實真相。從前,事上有,但是大家很少講,那是什麼原因?由于封建的時代,交通資訊不發達,許許多多的居民住在這一個地方,老死不相往來。自然的條件造成了障礙,這一生他活動的範圍很小、很窄小。于是乎形成他自己的文化,小圈子的文化,生活習慣,他跟另外一個地區就不一樣,所以諸佛菩薩隨類化身。這裏面的衆生有善根成熟,有能夠接受聖賢教誨的,諸佛如來在他們這裏面,示現他們這一族裏面的聖人,在這一個族群裏面降生。也示現,實在講,八相成道,沒有佛法講得這麼明顯。你仔細觀察,耶稣這一生,穆罕默德這一生,再往前面看,摩西的一生,其他宗教創始人,仔細觀察都是這樣示現。那個過去是在天宮什麼的我們不說,至少在這一生當中你所看出來,他的聰明智慧確實超過一般人。他在社會種種行業裏頭,他選擇去修道,道業成就之後,那個道業成就不就是降魔成正覺嗎?弘道,教化衆生,那不就是轉無上*輪嗎?也是「隨衆生心樂,示現種種相,爲轉妙*輪」,細心觀察,你就恍然大悟,原來是這樣的。

  

  能現的是什麼?在佛法裏面講,能現的是自性裏頭本具的般若智慧、德能相好。就是《華嚴經

  出現品》裏面講,「一切衆生皆有如來智慧德相」,能現的是如來智慧德相。如來是自性,真如本性。在西方世界宗教裏面所稱的唯一的真神,在我們佛門裏,不叫唯一的真神,叫真如自性,這就是唯一真神,爲什麼?它能現能變;虛空法界剎土衆生,所現所變。這裏頭,理太深,事太繁雜。你要想搞清楚搞明了,佛家這一大藏,我們常講一大藏教,這一大藏的教科書是一個簡單扼要的說明,不是詳細的。詳細說明在哪裏?在《華嚴經》緣起裏面講的,龍樹菩薩在大龍菩薩的龍宮裏面,見到全部的《大方廣佛華嚴經》,那個是詳細說明。分量有多大?龍樹菩薩告訴我們,字數,這一套經的字數有多少?有十個叁千大千世界微塵偈。古印度講這個文字有多少,他們跟中國人的方法不一樣,中國是算字數,一個字一個字,這一本書有多少字。印度人不是講一個字,他講…

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