..續本文上一頁常記住修平等心，與平等相應。我們今天修學的綱領，真誠清淨平等正覺慈悲，這是菩提心，這是性德，起心動念一定要與這個相應。第九句：
【或名可同住。】
這是滅谛裏頭的。可以同住，跟誰同住？十方一切諸佛如來。你入如來境界了，你當然跟佛同住。菩薩還不是佛的境界，不能跟佛同住，同住一定是同一個境界。所以從這一句裏面我們也得到很多的啓發，六道受生原則原理就是『可同住』。如果我們生到欲界天，你有這個條件，可以跟欲界天人同住，自然就到那裏去。而不是說信了上帝就能夠升天堂，不信上帝就墮地獄。這句話，現在西方有不少人說，這不是神的意思，這絕對不是耶稣說的，大概是後人僞造的。他說神、神聖不可能說出這個話來。這種判斷是很合邏輯的。所以這個事情不是信不信的問題，而是你的德行標准。佛經裏面講的就很明顯，上品十善，四無量心。天人都是上善，上品十善，各個都是慈悲喜舍。你要是造十惡業，自私自利，做人非常小氣，非常吝啬，那你跟天人完全不一樣，你沒有辦法跟他同住。如果你也修上品十善，也修四無量心，真的修成了，你自然就跟他同住，這就是自己把自己境界提升到天人的境界。
孔夫子在《易系辭》裏頭說得好，他講出「遊魂爲變，精氣爲物」，這個說法跟佛經講的相應。講凡聖，是道德的水平不相同，你的道德程度愈高，你就往上升；道德水平愈低，他就往下降。由此可知，十法界確實是有，你要往哪一個法界是你自己做主，不是別人做主。人在大自然環境裏面，我們佛經講十法界，十法界裏頭不但有正報，還有依報。我們現在知道人在輪回當中，有畜生道，有餓鬼道，所以隨著自己的心行在六道裏頭舍身受生。佛給我們講的，每一個衆生十法界的因統統具足；換句話說，佛法界的因你也有，你爲什麼不去作佛？你缺乏作佛的緣，因跟緣結合果報才現前。你雖然有因，現前沒有緣。我們知道我們自己十法界的因也具足，現在明白這個道理，知道事實真相，那我們把其他九法界的緣都斷掉、都疏遠掉，我把佛法界這個緣加強，因跟緣結合，果報不就現前了嗎？念佛往生淨土就是這麼個道理。
我們跟阿彌陀佛有緣，跟極樂世界有緣，所有一切衆生都有緣，誰說的？佛在經上講的，佛怎麼說的？「唯心淨土，自性彌陀」，哪個衆生沒有緣！唯心自性，就是自己不是別人。西方極樂世界是我們自己心變現出來，阿彌陀佛也是自性變現出來，怎麼會沒有緣？緣挺深的，這個因挺深的，那現在緣，我們信願行就是緣。我們今天相信，相信阿彌陀佛四十八願接引十方一切念佛衆生，深信不疑，相信我念佛我決定能夠生到極樂世界，信心具足，願心絕不改變；我只有這一個願望，往生西方極樂世界。因跟緣具足，這樣我們跟阿彌陀佛可同住。在十法界六道裏面這些衆生，我們跟他就不同住，就這麼個道理。這是不能不知道的，不能不認真努力去做的。末後一句：
【或名無爲。】
這是如來極果，『爲』是什麼？造作。最高境界裏頭，決定沒有造作這一樁事情，不但沒這樁事情，念頭都沒有。佛在經上常說，諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，哪個地方衆生有感，他就應。隨類現身，隨機說法，好象他挺忙的，真的好象沒有休息過。普賢菩薩講「不疲不厭」，怎麼說無爲？給諸位說，真的無爲，這一句話很不好懂。世尊在經典裏面用比喻給我們說，希望我們從比喻當中能夠體會到這個意思。他老人家講擊鼓，我們敲得重，它響的聲音也大，響的時間也比較長；我們輕輕敲它，它響的時間小，時間也短。
試問當我們敲擊它的時候，這個鼓有沒有在那裏想想，有沒有起心動念，我要怎麼樣反應？這大家知道，沒有！鼓是空空的，裏面什麼都沒有。他說諸佛菩薩應化在世間就像這樣，衆生的感，就是你敲他、擊他，他馬上就有應，這個應是自然的；應以什麼身得度就現什麼身，是自然的。不是他起心動念，不是他觀察你成佛的機緣到了，我要現佛身來給你說法，不是的。那已經是凡夫，那是有爲，那不是無爲。無爲就是那個反應完全沒有作意，就是我們講的決定沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有起心動念過。無爲而無所不爲，無所不爲而無爲，這是如來果地上的大德大能，我們沒有辦法想象。現在時間到了。
諸位同學，請接著看南方最勝世界最後這一段，苦滅道聖谛。我們把經文念一遍：
【諸佛子，所言苦滅道聖谛者，彼最勝世界中，或名能燒然，或名最上品，或名決定，或名無能破，或名深方便，或名出離，或名不下劣，或名通達，或名解脫性，或名能度脫。】
到這裏是一段。這一段是講出世間的因，道谛，略舉十個名號，這十個名號都是屬于道谛。「道」就是道路，就是修行的方法、門徑，我們常講八萬四千法門，那就有八萬四千個名號、名稱，無量法門就有無量的名稱。道谛如是，其他的苦集滅亦複如是，所以《華嚴》四聖谛所說的是「無量四谛」。
第一個名號是『能燒然』。清涼大師有注解，「道名燒然，以智慧火，燒煩惱故」。這個說法，大乘經裏面我們常常讀到。燃燒是比喻智慧，火是能燃燒，木柴是所燃燒。在一個世紀之前，也可以說一個世紀的初期，我這一生當中，童年生長在農村，那個時候的農村非常落後，我們住的房子是草屋，不需要建築工人，不需要，我們找一塊地，把地土稍微平一平，鄰居大家幫幫忙把四面牆(土牆)築好，上面搭幾根梁柱，上面蓋茅草。這個茅草屋大概可以用兩年，兩年之後屋頂要重新再鋪草，只要把新的茅草加上去就行了。所以住了十幾年，這個房子你就看到很厚、很厚一層茅草。這房子雖然很簡陋，但是住起來很舒服，冬暖夏涼。因爲土牆很厚(土牆通常差不多都有一尺多厚)，隔熱的效果非常好，茅草蓋得也厚，所以住起來很舒服。我們燒飯、燒水，用土竈燒柴火，住在鄉下靠近山林，不必去砍柴，樹枝掉下來的就很多。我們小孩每天早晨出去撿柴火，撿一大堆拿回來可以夠兩、叁天燒的，所以對佛經上講的「能燒然」，我們感到非常親切。
在臺灣，都市是沒有問題，鄉下，尤其住山，我跟忏雲法師在埔裏住了五個半月茅蓬。那個時候的茅蓬建在一個山上，觀音山，那個山沒有水沒有電，所以我們也過的是原始的生活，在那裏真的也是搭了個茅蓬。土竈，每天我到山上去轉一圈，撿樹枝回來燒。山上有一個泉水，確實給我們帶來方便，我們用竹子，把竹子裏的竹節打通，把竹竿一根一根接起來，把水引下來，也有自來水了，完全是就地取材。所以佛把這些柴火比作煩惱，把般若智慧比喻火，這一把火把煩惱統統燒幹淨了，就這麼個意思，「能燒然」。
唯有智慧能轉煩惱爲菩提。在什麼時候轉？真的是一切時、一切處，問題就是你會不會？這個會不會裏面，真正的意思是你會不會用智慧，也就是說在日常生活當中，對人對事對物不用煩惱用智慧，這就叫轉煩惱爲菩提。智慧永遠是清涼的，不生煩惱。再給你說，真正會用智慧的人，他沒有分別，沒有執著，沒有起心動念，前面滅谛裏面講的「無爲」。如果起心動念，這就是煩惱，這就是無明，你處理事物就不能圓滿；你要是完全用智慧，你處理一切事物決定是圓滿的。但是這不是普通人能做到，在世法裏面講，大學問；在佛法裏面來說，得道的高人他才能做到。
見到這個人喜歡，見到那個人討厭，見到這一樁事情歡喜，見到那一樁事情不歡喜，凡夫，不是修行人。修行人修個什麼？就在這些境界裏頭修清淨心、修平等心，學習不用分別，不用執著，不起心、不動念，學這個東西。當然這個事情不是短時間能夠學成的，要長時間。一般來講，真幹，時時能提得起警覺，古德講「不怕念起，只怕覺遲」，你時時刻刻都提得起警覺，不用妄想分別執著，一般說起來，總得十年、二十年。有十年、二十年的修養，你處事待人接物心平氣和，我們一般人講，那個火氣完全沒有了，讓人接觸你，他有什麼感覺？一團和氣，溫和。
我們要記住，孔老夫子做學問，真正到功夫得力是什麼時候？四十歲。叁十歲的時候，他做學問的目標、方向、方法正確，真正得到受用是四十歲，四十而不惑。不惑，不迷惑；換句話說，不會被外面境界所轉，自己有能力能做得了主。我們一般講開悟了，雖然不是大徹大悟，真的他開悟，他有悟處，一團和氣。夫子，你看學生對他老人家的贊歎，學生大家在一起贊揚夫子之德，用了五個字「溫良恭儉讓」；溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這他一生在生活當中表現的。于是中國凡是讀書人都是以這個爲自己修養的標准。
儒家以夫子做標准，學他的溫良恭儉讓。孔老夫子爲中國人樹立了典範，大家都肯定這是道德修養的標准。他說「五十知天命」，知天命就是真正知道因果報應。「六十耳順，七十隨心所欲不逾矩」，這隨心所欲不逾矩，就是《華嚴經》裏面講的，事事無礙，「理事無礙，事事無礙」。他十五歲開始學，到七十歲達到事事無礙的境界。所以，我們學佛以釋迦牟尼佛爲我們學習的榜樣。釋迦牟尼佛教導我們的修學綱領，是叁皈、五戒、十善、六波羅蜜、四攝法，再加上普賢菩薩十願，這就圓滿，出世間的大聖大賢。總的綱領叁條，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這總綱領。煩惱的根就是迷邪染，智慧，真實智慧是覺正淨，智慧生起，煩惱就沒有，「能燒然」。
第二句『或名最上品』。我們中國諺語有一句話說「萬般皆下品，唯有讀書高」。這個話不是沒有根據，確實有根據，根據孔老夫子所說的。《論語》裏頭有一段話說，這是夫子自己講的，「吾嘗終日不食」，我一天不吃飯，一夜不睡覺，我在想，這世間無論什麼事情，都沒有真正的利益。…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０九六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…