大方廣佛華嚴經(第一０九一卷)
諸位同學，請看「四聖谛品」第二段，鄰次十界的第一段東方密訓世界。我們講到苦滅道聖谛，現在請從第六句看起：
【或名離邊。】
『離邊』，「邊」是兩邊，換句話說，就是我們一般所說的矛盾、對立。「離邊」，永遠離開矛盾、離開對立。這句話意思很深很深，我們要細心的去思惟觀察，不能夠粗心大意，粗心大意自己認爲離了，實際上並沒有離。譬如大乘法裏頭常講，「兩邊不立，中道不存」。離兩邊，這行中道，中道跟兩邊不又對立了嗎？有沒有離？沒有離，要怎樣離？中道也沒有了。兩邊沒有了，中道也沒有了。再從事相上看，兩邊存在，中道也存在，不是說你離了就沒有兩邊，你離了就沒有中道。這到底是什麼意思？
我們在前面說過苦集滅道，每個名詞都含無量義，每個名詞都含攝所有一切名詞。所以一個懂了，你全都懂了；一個沒有懂，你完全沒懂。爲什麼佛說這麼多名詞？這在教學上是非常高明的手法，所有的名相你一接觸都通達，證明你真的通了。就像古人，這個古人還不算太古，民國初年曾經有一個參禅的人給印光大師寫了一封信，他說他對于一千七百則公案，《五燈會元》裏頭所說的，他說差不多他都參透了，其中還有少數幾條還沒有參透，絕大多數他都參透了。寫了這封信給印光大師。印光大師回了一封信說：一千七百則公案你只要有一條沒有參透，你就全部不通。聽說那個人接到印光法師這個信之後，不參禅了，念阿彌陀佛了。印祖的話是真的，大乘教裏常講「一經通，一切經通」。《華嚴經》更是透徹，「一即是多，多即是一」。你這一個名相徹底通達了，《華嚴經》上所說一切名相你都通達了。
「離邊」是什麼意思？離一切妄想分別執著，我們平常講起心動念、分別執著，只要你還起心動念，你沒離，怎樣才離？六根接觸六境，六根是眼耳鼻舌身意，六境是色聲香味觸法。我們六根接觸六境，不起心、不動念就是離妄想，不分別，不執著，你這才叫真離了。這是什麼境界？苦滅聖谛的境界，也就是宗門裏面常說的明心見性的境界，在我們念佛法門裏面來講，就是理一心不亂的境界，這個境界超越十法界。你就曉得十法界裏面，他有起心動念，一真法界裏面沒有起心動念，這叫真正離邊。
才起心動念，邊就建立了。正是世尊在楞嚴會上給富樓那尊者說的，「知見立知，是無明本」。富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教：無明從哪來的？爲什麼會起無明？世尊這樣解答他：知見立知，這是無明本。知見是自性本具的般若智慧，就是你能知、能見，這是真心本性的德能，自性本具的德能。德，我們常講萬德萬能，能是什麼？能就是見聞覺知。這不能不懂，見聞覺知是本能。現在有一些科學家在做科學的實驗，證明了植物有見聞覺知。日本的江本勝博士用水做實驗，水是礦物，證明了水有見聞覺知，它能見、能聽、能覺、能知，這就是《楞嚴經》上佛所說的「知見」。
水，它不立知，我們也能像它那個樣子那就行了；它隨緣，它不攀緣。我們人以善意對它，它的反應很美，結晶非常美；我們以惡意對它，它的結晶非常醜陋，那是什麼？那叫隨緣。我們凡夫麻煩了，所以這個有情衆生，佛說有情衆生皆有佛性，無情衆生皆有法性。植物跟礦物它是法性，在我們就叫做佛性。佛性跟法性實在講是一個性，爲什麼要說做佛性？佛性裏頭有覺迷，法性裏頭也有覺迷，它什麼時候從迷轉成覺？它要隨佛性之緣。所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，就是說的這個道理，有情衆生成佛了，天地萬物沒有一樣不成佛。
我們要問今天這些礦物、這些植物它成佛了沒有？我沒有成佛，我境界裏面這些植物、礦物它也不能成佛；我哪一天成佛了，它們跟我同時成佛。所以釋迦牟尼佛跟我們坐在一起，他的境界裏面，情與無情同圓種智；我們境界裏面，情與無情也是迷惑顛倒。我這個話只說到此地，你好好的去參究，依報隨著正報轉，這個道理深了，這是事實真相。今天科學雖然很進步，還沒有了解這個事實真相，科學還在摸索，而佛法已經給你說得非常透徹，叫「離邊」。
那單單有離，還是一邊，爲什麼？離跟即這是兩邊，怎麼辦？大乘教上給我們說「離即同時，離即不二」，那真離了，你要曉得同時，你要曉得不二，要入這個境界。這個境界是真實智慧，真實智慧就是裏頭決定不夾雜妄想分別執著，真的是毫分都不夾雜，究竟圓滿的智慧。宇宙是一體，我們講經常常說，虛空法界剎土衆生原本是一體，現在還是一體，與迷悟不相幹；悟，它是一體，迷，它還是一體。佛菩薩的教誨幫助我們覺悟，幫助我們了解事實真相，就如此而已。再看下面一個名詞：
【或名了悟。】
『了』是明了，『悟』是覺悟，這好懂。名詞好懂，實際上也不是容易事情，我們沒有辦法明了，也沒有辦法覺悟，這什麼原因？佛說了，你有障礙。「了悟」是自性本具德行，這個德行現在沒有了、隱沒了，什麼原因？迷了自性，了悟就變成無明，無明是不了、不悟。了悟是無明的反面，就是明心見性。
佛說我們迷了之後産生障礙，障礙多！無量無邊。世尊教學把無量無邊的障礙給它歸納，歸納到最後就成兩大類，或者說叁大類。兩大類是佛經上講的二障，叁大類是講的叁障，都是屬于歸納。兩大類是一個煩惱障、一個所知障，只要你有這兩樣東西，了悟就沒有了。現前什麼起作用？無明起作用，于世出世間一切法，性相、理事迷而不覺。如果是講叁障，叁障是講惑、業、苦，惑業苦實際就是講的因緣果報，惑是迷惑，迷惑是緣，造業是因，六道輪回是果報，這是惑業苦！這都是障礙。
叁障也好，是二障也好，六道凡夫具足煩惱業障，所以你的性德，了悟是性德，性德不見了，沒有了；絕對不是真的沒有了，我們常講叫隱沒，就是你看不見。它在，它有，只要你把障礙去掉，它就現前。好象我們晚上的月亮，月亮真有，但是現在怎麼樣？被雲彩遮住，厚厚的一個雲層把它遮蓋住，月亮沒有了；不是真的沒有，雲要散掉了，月亮就又現出來了。由此可知，了悟是真的，真有；無明是假的。無明，自性裏頭沒有，是我們一時錯誤把本明(了悟是本明)變成了無明。佛菩薩慈悲爲我們示現，現身說法來教導我們，教什麼？幫助我們恢複性德而已。
諸佛菩薩應化在九法界就這麼一樁事情，如果我們能夠接受教誨，他的教誨是真實智慧，就是他的現身、說法也都是真實智慧的流露，真實的德能，只要我們肯隨順。你能夠隨順，這我們在講席上常說，長時期的熏陶，現在人講學習，長時期的學習。我們中等根性的人，也就是說業障習氣很重，長時間的修學，逐漸逐漸這個障礙、習氣它就減輕了。煩惱輕一分，智慧就長一分，煩惱習氣果然輕了若幹分，自性本具的智慧德能透出來若幹分，你的信心具足了，沒錯，是真有效。你對于整個宇宙的看法，人生的看法，體相作用的看法，因緣果的看法，逐漸跟事實真相就接近了。這個接近就是了、就是悟，我們回向偈常常念「願得智慧真明了」。第八句：
【或名攝取。】
這個『攝取』一定是在道上講的，「攝取」一切衆生，或者說「攝取」一切有緣衆生，那無緣的呢？無緣也包括在裏頭。佛幫助一切衆生，一切衆生的煩惱習氣不一樣，一切衆生的根性不相同，所以他分根熟、未熟、沒有善根，也分這叁等。根熟的衆生，那是過去生中累劫學習有相當成績可觀的，這個好辦，在這一生當中，佛會幫助他成就；根沒有熟的，佛在這一生當中幫助他增長；沒有善根的也不舍棄，在這一生當中幫他種善根。所以佛家常說「佛氏門中，不舍一人」，我們就懂了，確確實實不舍一人。至于說「佛度有緣人」，絕對不矛盾。佛度有緣人，那就是根熟衆生這一生幫助他成就，永脫輪回，永脫十法界。未熟、沒有善根的人這一生他沒有辦法超越，他還要搞輪回，在輪回裏面一世一世的學習。總而言之，佛菩薩慈悲，不會舍棄一個衆生。我們凡夫有時候能覺察到，有時候完全不能覺察，佛菩薩、神聖在我們周圍幫助我們。從這個地方才真正體現出「無緣大慈，同體大悲」。
佛菩薩這樣的照顧，衆生並不感激，有時候還要毀謗，還要侮辱，還要糟蹋他，佛菩薩在不在意？如果他要在意，他是凡夫，爲什麼？他著了相。佛菩薩若無其事，這就是前面講的，他了悟、他離邊，因此在攝取一切衆生，他永遠沒有離真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永遠不離。這五句是自性本具的德行，所以聖者應化在世間，是自性本具德能自然流露。這個境界沒法子說，古大德常講「如人飲水，冷暖自知」，說不出來。你入這個境界你自然能夠體會到，你會會心的一笑，說不出來。
現在我們要來談談用什麼方式「攝取」？方法就是經教裏頭常常講的四攝法。攝取衆生，攝受衆生是一個意思，總不離這四個原則：第一個是「布施」，第二個是「愛語」，第叁個是「利行」，第四個是「同事」。你要懂得這四攝法的意義，真實的義理，你能夠應用在你生活上，你就能夠攝受一切衆生。攝受是教化、是化他，可是你要把這四條做到，這四條要落實那是智慧，真實智慧。四攝法裏面的「布施」，我常常說，說得很淺顯，多請客、多送禮。中國人常講「禮多人不怪」，但是你要懂得方便，方便是最恰當的方式，所謂是不即不離，恰到好處。對方對你尊敬，對你沒有懷疑，感受你的真誠，你的關懷照顧。他從內心裏面感激，然後他才會接受你的教誨。那是屬于自動自發的，自自然然會向你學習。
所以教化衆生，我們要知道世出世法都不例外，身教重于言教。我們細心觀察諸佛菩薩、古聖先賢，他是做到而後說到，大家相…
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