大方廣佛華嚴經(第一０八九卷)
諸位同學，請看「四谛品」第二段，密訓世界苦集聖谛第六句看起：
【或名續諸有。】
這個名詞讓我們一看，實在是有很深的感觸，『諸有』是阿賴耶識裏面有了種子，這個「諸」就是六道，有了六道的種子，當然也有十法界的種子。這些種子習氣是過去無始劫以來熏習，含藏在阿賴耶識裏面，我們這一生得繼續，接著過去生中這些業習，遇到緣它就起現行，現行就是說六道的果報。因此我們起心動念、言語造作，無一不是與過去世息息相關。佛在經上常說「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是」，這四句偈把叁世因果的相續相，說得清清楚楚、明明白白。
過去生中，我們一切造作有善也有惡、有染的也有淨的，說實在話，我們學佛、我們修行，絕對不是從這一生才開始的，一生那是不可能的。遇到佛法肯念佛、修行，也是「續諸有」，這是過去生中，無始劫以來，阿賴耶裏面集結的善根種子，在這一生當中我們遇到緣，因緣會合我們又繼續來學習，不是一生一世的事情。凡是在這一生當中真正念佛得往生的，都是無量劫的緣成熟，在這一生當中果報現前，那就是他念佛往生的瑞相。
如果緣還沒有熟透，這個時候怎麼辦？我們想不想在這一生當中到極樂世界去親近阿彌陀佛，如果真的想去，行。緣不足，可以在這一生當中補足，我們自己有這個能力，所以佛家常講緣生，他不講因生。因，我們一點辦法都沒有，無法改變它；緣，行。緣，我們能夠操縱，可以加強，也可以把它減弱。我們真的要想在這一生成就，我們把往生極樂世界這個緣特別加強，把對于其他法界的緣，我們把它摒棄。譬如貪瞋癡這是叁惡道的緣，我們對于世出世間法不談，我們真的清楚、明白了，對于一切逆境，我們也沒有瞋恚心了，這就是把貪瞋癡這個緣舍棄、放下了，就不會墮叁惡道了。人天福報我們不要了，縱然是過去生中修得不錯，現前有福，我們把福報給一切衆生去享，我們自己不要去享受。這一生當中隨緣就好！衣服能穿得暖，一天叁餐能吃得飽，有個小房子可以遮蔽風雨，足矣！這個樣子你的心才定得下來，才淨得下來。有定、有淨，念佛求生淨土，你就有把握了。
「續諸有」這裏面內容很豐富，我們希求的，我們續，我們不想求的，我們就把它斷掉。不能跟世間一般人一樣，一般人他續的是煩惱習氣，那個麻煩大了。那就是我們平常所說的輪回心造輪回業，這個事情很麻煩，真的是沒完沒了，我們再不幹這個傻事！這個傻事做得太多了，過去生生世世我們做錯了事情，這一生不再做了。這一生難得，難得在哪裏？難得在每天接受佛陀的教誨，難得在這個地方。要不是每天都在讀經、都在上課、都在學習，你說不隨順煩惱習氣，幾乎不可能！這個道理與事實，我們要懂。但是像這一生這樣好的緣分，不是生生世世你都能遇得到！確確實實，如開經偈所說「百千萬劫難遭遇」，這個一點都不假。因此要特別珍惜這一生殊勝的法緣，確確實實是無量劫來希有難逢，被我們遇到了。當然我們的業緣還是很多，業緣就是障礙，這些地方我們要認識清楚，決定不能夠迷，要真正能放下。
現在這個世界動亂，衆生生活很苦，如果不是爲了幫助衆生破迷開悟，離苦得樂，要不是這個理由，你就應當放下，一心專念阿彌陀佛；一向專念，成就自己。自己功夫果然有把握了，有把握就是我們常說的，你念佛功夫成片了，最低限度功夫成片。功夫成片的樣子是什麼？二六時中，你只有一個念頭「阿彌陀佛」。大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，必定見佛是果，現在的因就是憶佛念佛。憶是想，念是心，就是你的心上真有，真想阿彌陀佛！心念上除阿彌陀佛之外，世出世間法都不落痕迹，那你念佛功夫成片了，你往生有把握了。在這個境界當中，真的就是祖師大德常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你可以犧牲往生的品位，爲苦難衆生多做一點事情，行，這是好事情，這是值得贊歎的。
如果自己功夫沒有到這個境界，往生極樂世界沒有把握，那你就要提高警覺，勢必要把，就是連弘法利生的事情也得放下。怎麼樣把自己境界提升到功夫成片，這個重要！你要說提升到一心不亂那個難，真難，那不是假的。但是，我們自己今天能夠掌握到緣，把自己提升到功夫成片，即算是過去生中善根差一點，我們也有辦法在這一生當中補足，達到功夫成片的境界，可以做得到。世間法都是虛妄的，都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」，這功夫成片是真實的，這不是虛妄的。聰明人要做真實的事情，要把一切虛妄放下，這樣才是小有智慧，不迷惑、不顛倒了。這個諸有，有可以續的，有不可以續的。第七：
【或名惡行。】
這個容易懂。說容易懂，對有些人也真是不容易懂。爲什麼？現前我們的想法、看法、說法、做法，幾個人知道這是惡？社會許許多多大衆都認爲這是正常的、正確的。人哪有不自私的道理？中國諺語所謂「人不爲己，天誅地滅」，換句話說，人的自私自利應該是天經地義，誰不爲自己，誰不自私。這句話我記得前幾年在香港，亞視何守信先生問過我，我當時就跟他說，這個話錯了，誤導了許許多多衆生。所以說『惡行』不知道！特別是在佛法裏面，佛法裏面有「我」這個念頭，就是「惡行」。《金剛經》大家念得多，經上講得好，菩薩如果有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩，那個人不是菩薩，他是凡夫。
爲什麼？執著「我」，這叫我執。我執是輪回的根，決定不能超越六道輪回，你有我見，你有我執，你超不了。阿羅漢，阿羅漢我執破了，不再執著這個身是我，他超越六道輪回，他的見解在佛法裏稱爲正覺，這不迷了。六道凡夫，爲什麼無色界非想非非想的天人出不了六道，你要問爲什麼？他的定功那麼深，四禅八定，爲什麼還出不了？就是沒有放棄我執，「我」這個意念沒有放下，就這麼一樁事情，出不了！什麼時候真的覺悟，無我、無人、無衆生、無壽者，他出去了。
所以有人問我，明心見性是個什麼樣子？這個很難講，明心見性那個樣子，你怎麼會知道？不過我也可以透一點消息給你，你內心裏面的矛盾、對立沒有了，那就是明心見性的樣子。這句話你要很冷靜細細的去思惟，這句話的意思很深。內心裏面的對立，最基本的對立是什麼？是起心動念。不起心動念，起心動念跟不起心動念不對立了嗎？這是很深很深之處。性德裏頭沒有對立的，對立跟矛盾永遠消除了，那是明心見性的境界，在我們念佛法門裏面，是理一心不亂的境界。
如果念佛念到理一心，那恭喜你，你往生西方極樂世界，不是在同居土，也不是在方便土，是在實報莊嚴土，真正是花開見佛。這個功夫很難，確實不容易，特別是在現前這個時代。所以我們知道有這麼回事情，自己把目標定在功夫成片，希望在這一生能夠生凡聖同居土。西方世界是個非常特殊的世界，它是平等世界，四土叁輩九品同在，沒有障礙，這個太難得了。就是我們現在科學家所講的，沒有空間維次的存在，它統統在一起，這是十方一切諸佛剎土裏面沒有的，唯獨西方極樂世界特別。第八個名字：
【或名愛著。】
這個名詞看著好象是很容易懂，其實也不容易。這個「愛」是廣義的，喜歡它、愛它，希望得到它，不喜歡它的，希望永遠不要看見它。所以，這個愛字，正反兩面都包括在其中，就是執著，分別、執著。六道凡夫哪個人沒有這個毛病？都在日常生活當中起心動念之處，妄想分別執著，這個名詞裏頭把這叁個全部都包括在其中了。我們學佛的人，希望把這叁個都斷掉，可是事實上斷不了。愈是想斷它，妄念愈多，分別執著愈多愈嚴重。從這個地方就曉得，無始劫以來習氣染著是多麼的嚴重。
真正覺悟之後，如何化解、如何轉變它，所謂是轉煩惱成菩提，你怎麼樣去轉它？淨宗度一般根性的衆生，提倡欣、厭二門，這是善巧方便，快速的接引你到極樂世界去。雖然品位不高，但是到極樂世界你永遠不會退轉，你的壽命無量，無量壽。所以即使凡聖同居土下下品往生，也是一生證得究竟圓滿的佛果。時間長一點不要緊，你的壽命長！所以這個善巧方便值得贊歎，欣、厭二門，欣是欣喜，喜歡極樂世界，厭離娑婆世界，你看看這個就是強烈的對比。一個歡喜，一個討厭，對于娑婆世界討厭，一心一意想離開，對于極樂世界歡喜，念念想求得。這是世尊善巧方便接引中下的根性，很有效。
我們要是把這個話聽懂了，好好的培養，對于娑婆世界冷靜的觀察，這個世界有什麼值得留戀！看透了，就是所謂的看破，這個世間，尤其是衆生的習氣重，剛強難化，你好心對待他，他懷疑你，他以惡意來回報你。所以，除非是諸佛如來、法身菩薩應化在世間，權小二乘面對著這些剛強難化的衆生，實在也很難受！尤其是二乘人很容易退心，「我不教了，隨你去」。這些都是事實。如來與法身菩薩大權示現，他們清楚，對于這些衆生無量劫來生生世世因因果果，他清楚、他明了，他能受，我們一般人忍受不了。
所以『愛著』，這是煩惱，學佛，真的學佛，要時時刻刻提高警覺。無論是對人對事對物，或者是對世法、對佛法，一有「愛著」之心這個念頭，你就要記住古大德常講的，「不怕念起，只怕覺遲」，這個時候覺什麼？煩惱起現行了，一有愛著的念頭，這煩惱起現行了！如果沒有這個警覺，你就隨順煩惱了，一有這個警覺，你會把它拉回來。這樁事情在日常生活當中，幾乎是從早到晚，愛著的念頭不斷，對人對事對物，對世法、對佛法。你說麻不麻煩？所以你沒有清淨心；沒有清淨心，你就沒有真誠心，你也沒有平等心，…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０八九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…