大方廣佛華嚴經(第一０七九卷)

　　 　　諸位同學，請繼續看《四谛品》娑婆世界第叁段苦滅聖谛，我們將經文念一段：

　　【諸佛子。苦滅聖谛。此娑婆世界中。或名無诤。或名離塵。或名寂靜。或名無相。或名無沒。或名無自性。或名無障礙。或名滅。或名體真實。或名住自性。】

　　到這裏是一段。『苦滅』跟「苦滅道」這是講的出世間因果。「滅」是出世間的果報，這個字在中國一般沒有學佛的常常容易引起誤會，「滅」總不是一個好的字樣。實際上這滅的意思好，滅的什麼？滅生死。換句話說，永遠沒有生死，把生死滅掉了，這好事情。生死是果，因是什麼？因是煩惱，妄想、分別、執著，這是因。所以生死沒有了，妄想、分別、執著肯定就沒有了。如果你妄想、分別、執著都還有，那你就要曉得，這叁界六道生死的輪回你還是有，你不能夠出離。

　　最後一段講「道」，道就是出世間的因，修因證果，佛說法總是先把果爲我們說出來，這是應機說法的方便。衆生對于造因往往是疏忽大意，即使佛菩薩勸勉他，他也沒在意，但是講到果報，他就恐懼，他就害怕了。所以佛爲一切衆生說法，總是先說果，然後才說因。正如同前面我們所讀的，一開端講苦聖谛，這是叁界六道的果報。果報怎麼形成的？那就是因，因緣，所以接著爲我們講苦集聖谛，出世間亦複如是。其實在大乘法裏佛給我們說明事實真相，確確實實沒有什麼世間出世間，世間出世間這名詞是假設的。佛法只有覺迷，覺悟了就叫做出世間，迷了就叫世間，所以只有覺迷，除覺迷之外，真的是無有一法可得。

　　今天講到『苦滅聖谛』，出世間之果，在『此娑婆世界中』，這一句話是貫穿下面十句，這意思都一樣的。『或名無诤』，清涼大師在注解裏面跟我們說的很好，「煩惱爲诤故」。「無诤」，煩惱斷盡了，生死的因斷掉了，生死的果報當然不會再現前了。「滅」就是滅诤，這句話《六祖壇經》裏頭也有，祖師教學生、教弟子，說「此法本無诤，诤則失道意」，此法就是佛法；佛法裏面六和敬，「口和無诤」，要有爭論，這就不是佛法了。我們想想，我們在日常生活當中，還有沒有爭論？爲什麼有爭論？煩惱習氣沒有放下。煩惱習氣放下了就「無诤」。

　　我在早年出家的時候，遇到一位老法師，靈源老和尚，是臺灣基隆十方大覺寺的住持，在臺灣很希有的一個道場，十方道場。臺灣道場很多，十方道場很少，就是說這道場它不是子孫廟，只要是出家人都可以在這地方挂單，它都接衆，所以那個時候道場很興旺。人多住衆多，出家人多，尤其出家男衆，裏面大概總有一半是退伍的軍人，這很不好管理。靈源老和尚天天都有人到他那裏去告狀，老和尚聽聽點點頭，「是，你是」，這打發走了；第二個來指責的時候，明明他有錯誤，「你也是」，老和尚包容。時間久了，諸位才對老和尚這種修持(清淨、平等、忍讓)，佩服得五體投地。老和尚書畫好，畫佛像，在他方丈室裏天天是寫字畫佛像。所以诤是錯誤的，如何做到無诤？要從自己本身做起，以自己真正的德行感化大衆。

　　我們仔細去觀察、去讀誦古來祖師大德的傳記，就會發現很多高僧大德在接衆(接觸大衆)都有這樣的修養，他的心地真正是平和，我們佛法當中常講「隨緣而不攀緣」。境界有順境有逆境，人緣有善緣也有惡緣，順逆善惡怎麼樣擺平，這是自己修行的功夫。功夫真正到家了，他確實擺平，那是什麼？你诤我不诤，你爭我讓。真正有修養的人，他心是定的，我們常講定生慧，不但生慧，定功深的人幾幾乎乎都能夠看到叁世因果。你爲什麼喜歡诤？你爲什麼放不下？與你過去生中的習氣有關系。他心裏頭憤憤不平，你不能跟他辯論，這辯論我們世俗間常講愈描愈黑，只有忍讓，他將來的因果，老和尚看得清清楚楚。看他墮地獄，你不拉他一把嗎？拉不動，不能拉，愈拉他陷得愈深。所以真正善知識幫助你是慈悲，不幫助你還是慈悲，他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能夠理解的，所謂是善巧方便，這我們佛家常講的「慈悲爲本，方便爲門」，他確實有善巧。換句話說，你就是墮地獄，他也希望你墮的輕一點，絕對不會害得你墮更嚴重的地獄，他不會的，這才叫真正的慈悲。

　　所以造作一切罪業跟過去世行業都有密切的關聯，這個理與事，佛跟道講得很透徹。現在西方人也發現了，我們看到從外國有不少前世今生談因果輪回的報告，我們看了之後，他們也發現、也證實這事情是真的。今世跟前世是連接在一起的，今世跟後世關系是非常密切，所以世出世間的大聖大賢用心良苦，都是幫助我們怎樣脫離輪回。過去世我們造的罪業很重，這個業要消，而消極重罪業的方法，就是《八大人覺經》上所說的，「不念舊惡，不憎惡人」，這消業消得最快了；不是消他的業，消自己的業。你看到這人作惡多端，不要去責怪他，不要把他的這些惡行放在自己心上，更不可以挂在口上，若無其事，消自己的罪業。厚待別人，特別是冤親債主，要厚待他，這是大慈大悲，累劫冤親冤冤相報這樣就化解了。所以真正修行人心地一片祥和，一片慈悲，哪裏會有爭論？那我們沒有辦法，遇到不平真的是會起爭論，這就是說修行沒功夫，對于事實真相一無所知，造成煩惱習氣時時刻刻起現行。我們天天讀誦大乘，天天學習經教，讀誦學習最可貴的就是明理，改過自新，那才是真正學以致用，我們得到佛法真實利益了。

　　第二句『或名離塵』，「塵」也是煩惱的代名詞，塵勞煩惱，塵表面的意思是染汙。像我們這書桌，一天沒有去擦它，這桌面上就有塵垢，我們手在桌子上摸過，手指上就能看到灰塵。佛用這做比喻，我們的本性，我們的清淨心，如果不知道修行，那自自然然不知不覺就染上了塵垢了。所以神秀大師講得好，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，就是這意思。身心的煩惱要怎樣勤拂拭？持戒、讀經、參禅、念佛，這都是方法，都是幫助我們恢複清淨心。在這地方，我們必須要認知，要認識清楚，我們修行的目的是在清淨心。所以不是在念佛念了多少？我一天念多少部經？一天念多少萬聲佛號？不是這個。如果心地沒有真正能夠改善過來，你念經念得再多，佛號持得再好，那就是古人所講的，所謂「一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然」，這是真的。就好比這學生讀書很用功，天天都在讀，都在學習，但一考試都得零分，沒有成績拿出來，你這書叫白念了。修行亦複如是，修行的成績就是清淨心，總的來說，這成績是覺正淨，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這是我們修行的成果。

　　我們今天修淨土，淨土是以覺正淨這「淨」爲主，專修清淨心，專修清淨行。我的心清淨了，念頭就清淨，念頭清淨，我的言語、身體一切造作沒有一樣不清淨，這就叫淨業。淨業所感的那就是西方極樂世界，這我們不能不知道。何況大乘經裏面佛常說「心淨則佛土淨」，這才真正把修學的綱領抓住了，功夫才會得力。我們常常聽到「功夫不得力」，什麼叫功夫不得力？煩惱習氣還照常，一絲毫沒有改變過來，那就是功夫不得力；功夫得力了就不一樣了，心平了。

　　儒家讀書也著重在修養，在悟性！所謂「學問深時意氣平」。你們《了凡四訓》很熟悉，《了凡四訓》裏面不就有一個故事嗎？一個秀才去參加考試，沒有考中，大罵那個考官，說他不認識人才。他確實是很聰明，文章做得不錯，很自負，沒有考中，他在那裏憤憤不平。被一個老道在旁邊聽到了，老道就冷笑，他就把這氣憤轉給老道了，問老道：你爲什麼笑？老道說：不是考官不公平，想必你這秀才文章做得並不怎麼好。你沒有看過我的文章，你怎麼知道我的文章不好？老道就說：真正文章好，心平氣和，看到你這心浮氣躁，你怎麼能寫得出好文章？這話一下就點醒了他，這人還是有善根，一想老道的話有道理。所以這人還是有福，轉過頭來向老道請教：我應該怎麼學法？過幾年之後再去考，他考中了。

　　心平氣和比什麼都重要，你才能夠在紅塵不受紅塵的染著。這「離塵」我們講的很具體，那就是說你不會再受外面七情五欲的染著，換句話說，你不會被一切外面境界起心動念，那你就「離塵」了。境界清清楚楚明明白白，不但境界清楚明白，而且知道這境界裏頭前因後果，自己確確實實不起心不動念，不分別不執著，知道掌握著機緣。無論是順境逆境、善緣惡緣都是好的增上緣，都能幫助自己福慧增長，都能幫助自己提升境界，關鍵就是你會不會！這會不會裏頭最重要的，虛心。最怕什麼？最怕自己自滿，覺得自己知道很多，不接受別人的勸告，這是世間最沒有福報的人。

　　古聖先賢跟我們講「福在受谏」，這叁句話講得好，「富在知足，貴在知退，福在受谏」。歡喜接受別人勸告，別人看錯了，錯了也歡喜也感激，那是大人物。在中國曆史上這代表的，唐太宗，雖然是個帝王，任何人都可以當他面批評他，了不起！可是真的有些人錯誤、誤會，在他面前說了話了，他也很客氣的接受，感激！這人走了，他旁邊的隨員(就是太監)跟皇上說：那個人講的話明明是錯誤。唐太宗怎麼說？我知道他講的是錯誤。錯誤你爲什麼接受？我如果說是處分處罰他，以後還有什麼人敢在我面前說話？你們想想看，這是唐太宗，所以他雖然高高在上，他真正能夠聽到下面人跟他說真話，他能聽得到，說錯了也不怪你，也不會處分。《貞觀政要》裏頭有記載，這是一代的英主，他的作風跟別的帝王不一樣。所以這些大聖大賢的行誼值得我們學習。

　　千萬不要以爲在我們面前說壞話的，或者是在背後批評的，惡意批評的、造謠生事的、中傷陷害的，我們真正學佛人聽到了，還是合掌令歡喜。爲什麼？這話我講的也多了，他替我消業障。過…

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