大方廣佛華嚴經(第一０五九卷)

　　 　　諸位同學，請看經文，娑婆世界鄰近的十方，下方關鑰世界，如來名號第四句看起：

　　【或名無常所。】

　　世間人可以說六道裏面的衆生都有『常所』的執著，像出家人跟一般人初次見面，人家一定會問你：法師，你的道場在哪裏？我們常常在國外弘法，每個地方也都有道場，人家就會問你：你的總部在哪裏？總是免不了有這樣的執著，這執著可以說由來久矣。我們在六道裏頭輪回，不知道經曆了多少劫的時間，這習氣已經成了習慣，真正是所謂習慣成自然。殊不知諸佛如來法身菩薩就無常所了。

　　我們中國人常常說，文殊菩薩的道場在五臺山，普賢菩薩的道場在峨眉，觀音菩薩的道場在普陀，好象都有常所。其實不然，法身菩薩他們的境界，觀音菩薩普陀山在哪裏？處處都是普陀，凡是他現身的地方都叫普陀。凡是文殊菩薩示現的地方都是五臺，真的無常所，這是什麼道理？連現在科學家也發現，也肯定有這麼一樁事情，但是現在不能兌現，這什麼事情？空間沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間，沒有前後就是沒有時間，哪來的常所？如果有常所就麻煩，遙遠的地區衆生有感，你怎麼去應？

　　釋迦牟尼佛告訴我們，阿彌陀佛西方極樂世界距離我們這邊多遠？十萬億個佛國土。一個佛國土是一個叁千大千世界，叁千大千世界到底有多大？很難說。早年我學佛的時候，總以爲一個大千世界就是現代天文學家所講的銀河系，黃念祖老居士說不是。那銀河系是什麼？他說銀河系是個單位世界，那就太大了。銀河系如果是單位世界，一千個銀河系才是一個小千世界，再乘一千是個中千世界，中千世界再乘一千是大千世界。一個大千世界因爲它有叁個千乘的，一千乘一千再乘一千，十億，十億個銀河系是一個世界，一佛土，這距離無法想象。我們這世界到西方極樂世界當中有多少個大千世界？有十萬億個。一個世界是十億個銀河系，這樣遙遠的距離，但是在如來境界裏，法身菩薩境界裏，它就在面前。爲什麼？沒有空間。阿彌陀佛成佛，這佛在經上告訴我們已經十劫了，過去十劫了。在他們的世界裏沒有時間，成佛就在現前，就像《華嚴經》上所說的「如來始成正覺」，在我們觀念當中「過去過去太遙遠太遙遠了，佛在那裏成佛」，就在當下。他沒有過去現在未來，沒有東南西北四維上下十方，哪有常所？所以「無常所」裏面含的意思很深，這不是妄想、不是幻覺，是事實。

　　科學家是從數學裏面推演出來的，在某一個狀況之下，宇宙是靜止的。我們現在知道宇宙是動的，剎那剎那在變化，這佛在經上也說過。現代的太空物理對這已經有相當程度的認識，但是對于浩瀚的宇宙知道還是太少太少了！非常可惜，這麼多科學家沒有讀過《華嚴經》。如果讀《華嚴》，我相信他們一定會大開眼界，確確實實如來境界是寂滅相，清淨寂滅。在大乘經裏面什麼時候證得寂滅？法雲地的菩薩證得寂滅境界，《仁王經》裏面講的下品，等覺是中品，妙覺上品，妙覺就是諸佛如來的果位。七、八、九叁地證的是無生法忍，那個境界已經不得了，無生法忍是一切法不生不滅。我們看一切法是生滅，在他的境界裏一切法不生不滅，無生法忍。

　　今天科學我們也不能不佩服，他從數學裏面推斷有這境界，看科學家用什麼方法來證得。我們知道佛法裏面是用禅定，甚深禅定，「淨極光通」，光是智慧，淨到極處智慧開了，宇宙的真相你就見到了。一切萬法、一切法的真相統統見到了，所見到的都是清淨寂滅相，那是真正的殊勝莊嚴，一絲毫沒有破壞。我們曉得這衆生起心動念，就把我們環境一切相破壞了。妄念才一起，這念頭立刻就感染你的周邊環境，而周邊環境立刻它就有反應，把一真法界變成了十法界。這就是佛在經上常常講的「唯識所變」、「一切法從心想生」，一切法從心想生就是唯識所變。在這裏頭不知不覺起了妄想分別執著，真相迷失了。佛菩薩大慈大悲示現在世間，幫助我們破迷開悟，迷就是妄。換句話說，破迷開悟就是轉妄歸真，示現教學目的在此。再看下面第五個名號：

　　【或名覺悟本。】

　　『本』，本性。法相唯識學家他們不承認法相，他只承認唯識。爲什麼不承認法相？相是識變的，識能變，相是所變，能變是真的，所變是假的，他們舍假取真。他們心目當中宇宙之間有什麼？只有識，除了識之外一無所有。這就好比古人從比喻裏頭常說「以金作器，器器皆金」，我們看到許許多多用黃金做的器皿，形狀幾千種、幾萬種不一樣，琳琅滿目；法相唯識家看的時候，你這裏什麼都沒有，只有黃金，除了金之外什麼都沒有。他說的沒錯，幾千種幾萬種每一種都是黃金做的，他講的沒錯。

　　此地講的「本」可以說是本識，本識已經是第二義了。第一義是什麼？本性。識從哪來的？識從性來的。迷了自性，佛的話所謂是「無明不覺生叁細」，叁細就是本識，阿賴耶識，無明業相！從無明業相，業是動的，這一動那就是《楞嚴經》上所講的「知見立知」，這就産生變化了。知見立知，「轉相」，隨著轉相它就真的「現相」，現相這是相分。在我們現代的話來說，轉相是精神，現相是物質。精神跟物質從哪裏來的？從無明業相裏頭變現出來的。這是阿賴耶的叁細相，能夠覺悟到這一層，不錯了，法身菩薩了，但是它還是第二義。第一義是本性，本性跟阿賴耶是一不是二，覺了就叫本性，迷了就叫阿賴耶。所以法相宗裏面講阿賴耶是真妄和合。

　　什麼叫真妄和合？就是覺迷和合。它有覺的那一分，也有迷的那一分，覺的那一分是自性，迷的那一分叫阿賴耶。佛法教導我們，我們覺悟，到底覺悟什麼？這地方不能含糊，不能搞錯，要真正找到根本。根本就是佛法裏頭常講的「真心」、「本性」，禅宗裏面說它是「父母未生前本來面目」，它的名字很多。佛在有情衆生說它作佛性，在無情衆生說它作法性，法性跟佛性是一個性，絕對不是兩個性。所以「覺悟本」就是禅宗裏面講的明心見性，見性是本，就是覺悟本。雖然覺悟，覺悟本了，一點都不錯，但是不究竟、不圓滿；圓滿的覺悟，如來果地。

　　《華嚴經》上圓教初住菩薩就覺悟本了，但是他要圓滿覺悟必須要破四十品無明。圓教初住菩薩破了一品，還有四十品，經曆十住、十行、十回向、十地、等覺，這四十品無明破盡了，那個時候叫圓覺，圓滿了；在這境界又稱作無上正等正覺，我們中國人常常講無上菩提都是這意思。佛在此地示現教導我們、提醒我們，我們學佛要以這爲終極的目標，我一定要得到。不能夠得少爲足，不能夠把中途站當作最後的目的地，那你就錯了，如來用這名號最重要的意義在此地。這中途有許多站，那不是我們的目的地，目的地是圓滿的明心見性，真正達到究竟圓滿，這一樁事情要努力認真學習。

　　佛法教學的內容，無論在質上或者在量上，全世界大學統統集合起來也不能夠相比；人間天上、叁千大千世界集合起來也不行，你還是比不了。就算《華嚴經》來說，龍樹菩薩在龍宮，大龍菩薩所收藏的《華嚴經》分量有多大？他告訴我們，有十個叁千大千世界微塵偈。我們知道一個叁千大千世界是一佛土，十個叁千大千是十佛土，那是世尊說的；「一四天下微塵品」，那每一品的分量都不得了，無法想象！我們今天這本子是什麼《華嚴經》？《華嚴經》的目錄提要。就跟《四庫全書》一樣，你們看到《四庫全書》，《四庫全書》有一冊叫目錄提要。我記得好象目錄提要總共有五冊，你看全書一千五百冊，目錄提要只有五冊。

　　我們今天讀的這《華嚴經》是目錄提要，你想想看全世界的大學所有的科系合起來，跟《華嚴經》比小巫見大巫，不能比！這才知道佛菩薩教學真是博大精深，博大是說量，精深是說質。世出世間一切法應有盡有，這就像現在說科系，你們這世間所有科系他都有，還有許許多多的科系你們這世間還沒有，太多太多了。所以終極的目標一定要知道，決定不是說我們學佛證個小果就很滿足了。證個阿羅漢果，像濟公活佛一樣，神通自在，那心量太小了。阿羅漢果在佛法裏面小學畢業，菩薩裏面有中學、有大學、有研究所，權教菩薩好比中學，十住、十行、十回向好比是大學，十地菩薩好比是研究所，每一個階段都有畢業。不能說到那個階段就心滿意足，不想再向上提升，那你就錯了。永遠要向上提升，提升到如來果地，那就再沒有往上去，圓滿了。

　　性德圓滿現前，現前之後你常住常寂光中。雖然常住常寂光中，他作用不可思議，哪個地方有衆生感，他那個地方就現相，「隨衆生心，應所知量」，他在那裏現身教學，感應有緣。每個人妄想分別執著不同就是緣不一樣，所感應的形相不一樣，教學方式不一樣，所說的法門也不一樣，無量無邊！不僅是無常所，無常身、無常法、無常行、無常色，隨衆生的心想自自然然的顯應，這不可思議。

　　祖師大德給我們說，他們的話都是有根據的，絕對不是妄語，「末法時期，億億人修行，罕一得道」，很希罕，難得有一個人得道，末法時期！八萬四千法門無論修哪個法門，爲什麼這麼難？在理論上是一點不難，衆生成佛是一念之間，一念覺衆生就成佛了。問題在哪裏？問題我們沒有辦法覺，覺不出來，迷得太深了。迷在見思煩惱裏面，塵沙煩惱裏面，無明煩惱裏面。這從總的理論原則上來說，見思煩惱斷了，你證阿羅漢果；塵沙煩惱斷了，你證權教菩薩果；無明煩惱破一分，你才是真正實教的菩薩，法身菩薩，分證位菩薩。你試試看你見思煩惱能不能斷掉？六根在六塵境界裏頭還會不會起心動念？自己清楚！如果六根在六塵境界裏頭還會起心動念，你煩惱沒斷，你心裏頭還有「我相、人相、衆生相、壽者相」，你是六道凡夫。

　　我…

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