大方廣佛華嚴經(第一０五二卷)
諸位同學，請看經文第六段，東南方饒益世界，如來名號第九句：
【或名簡言辭。】
以釋迦牟尼佛作例子，當年在我們世間出現，爲一切衆生講經叁百余會，說法四十九年，是不是『簡言辭』？是的。佛在《般若經》上說，如果有人以爲釋迦牟尼佛有法可說，那叫謗佛。佛的意思是告訴我們，他出現在這世間沒有說過一句話。沒有說一句話，說了四十九年，這怎麼講法？正是《般若經》上所說的「說而無說，無說而說」。就如同大夫給病人開處方，大夫可以說，他一生從來沒有開過一張處方。這意思我們能懂嗎？他確確實實沒有一張處方。處方是怎麼開出來的？是因那個人有病，給他開出來的，他要沒有病，哪來的處方？處方是因病人而開的，不是醫生自己要開一個處方給病人，不是！病人害的病不一樣，這醫生開的處方就不相同。
從這比喻，我們就能體會到諸佛菩薩示現在九法界，有沒有法可說？無法可說，這是真的。他所說的一切法也是衆生有病，應病與藥，藥到病除。佛的言行就是衆生心行的一個反應，正如同現在研究，從研究水結晶之後，我們看到一些訊息，有許多學校裏面在做實驗，讓學生們一起來做實驗，很有趣味。物體的反應自然的，它沒有思惟，它沒有想象，法身菩薩以上無不如是，佛經裏面稱作「法爾如是」，這句話用現在的話來講就是自然的反應，沒有加一點點意思在裏頭。佛菩薩爲一切衆生示現，爲一切衆生說法，無不如是，絕對沒有通過思考。
諸位要知道，思考是落在意識裏頭，法身菩薩已經轉識成智，十法界裏面還用八識五十一心所。圓教初住出了十法界，住一真法界，從此以後沒有心意識了。他用的是什麼？真心法性，法性自然的反應，所以說「簡言辭」。確確實實是《楞嚴經》上所講的「隨衆生心，應所知量」，自自然然的應。如果加一點意思在裏面，那就是有言辭了。像我們初學講經，要做充分的准備，要搜集很多資料，這是有言辭，這是有說。佛給一切衆生講經說法有沒有准備？沒有。有沒有想想怎麼說？沒有。所以叫自性流露，自性裏頭沒有言說，沒有思惟，靈活得不得了，什麼樣疑難雜症在心性裏頭沒有。八識裏頭有，有不能解決的問題，心性裏頭沒有不能解決的問題，妙！
所以前清青蓮法師注解《地藏菩薩本願經科注》，這本子流通得很廣，諸位都看過。你看他在五重玄義，他雖然是用的天臺五重玄義，但是把每一個名詞上面都加一個不思議，「不思議性識」，經題、明宗、論用、辨體、判教都加上「不思議性識」，加得好！我在講《地藏經》的時候，也采取他的《科注》，我看到加這幾個字實在是非常佩服，我們一般講經的法師沒想到。從這地方能夠看到他的境界，他對于經教的體會比一般人深。最後一個名號：
【或名智慧海。】
這名號好懂，就字面上來講不難講，但是意思很深。『海』形容廣大，形容深，深廣無際。『智慧海』就是性海，法性海，智慧海沒有形相。《般若經》上講的「般若無知」，那就是智慧海，就是性海。這「無知」是無一切妄想分別執著，稱之爲無知，它是一切萬法的本體，它會起作用，作用就是現相，現虛空法界依正莊嚴，這是它現的。就像我們一般人作夢一樣，人人都作夢，哪個人沒有做過夢？有沒有人去研究這夢從哪兒來的？爲什麼會作夢？很少。如果把這事情搞清楚，宇宙的真相你自自然然也就覺悟了。
虛空法界剎土衆生這是一個境界，這境界從哪來的？性海裏頭變現出來的。性海變的境界重重無盡，這大經上講「不可思議」，末後普賢菩薩《行願品》它的品題就是「不思議解脫境界」，本來就是這樣子的。絕對不是說你修行，你修得不思議解脫境界，不是的，原本就是不思議解脫境界。而是我們迷失了，迷失了自性，所以自性裏頭本具的智慧、德能、相好都沒有了。智慧德能相好，智慧是體，這體起用就是功能，現在人講産生極大的能量，這能量就是自性本具的德能，能量會變現出境界，依正莊嚴是能量變現出來的。
衆生迷了，迷了在這裏面，把自性變現的一真法界，它隨著衆生妄想分別執著就變種了，變得非常複雜。大別來說，佛在經上講的十法界，這說大類，分爲這十大類，十大類每一類裏頭又可以分十大類，這就一百大類；一百大類每一類裏頭又可以分十大類，十個一百就一千；一千個法界裏頭又可以分十大類，重重無盡，變幻莫測，變的速度非常快，隨著衆生的念起念滅。所以佛在經上告訴我們，凡夫境界裏面的世界是什麼樣子的？佛說「世間無常，國土危脆」。這是佛他看得清楚，他給我們說明衆生世間相如是而已。
但是衆生迷在這裏面，完全不能覺察，不斷的起惑造業，受許許多多的苦報，這苦自作自受的，不是佛給你的，沒有人給你，都是自己造自己受，苦不堪言，所以在衆生界裏頭不叫智慧海，叫苦海。法身菩薩以上轉苦海爲智慧海，了不起！怎麼轉的？心念轉的。心想則種種法生，心滅則種種法滅，這些話佛在經上講得很多，心生法，法生心，心滅法就滅了。心要滅什麼？把煩惱的心滅掉，轉變成智慧的心。實在講這滅是個轉變，煩惱轉成智慧，我們就煩惱來說，它沒有了，它滅了，其實煩惱已經變成智慧。迷的時候，就是把智海轉變成苦海，不是別人轉變的，是你自己轉變的，與別人不相幹。
佛菩薩大慈大悲應化到這世間來點醒我們，許多人聽了佛說的不相信，這是正常的。爲什麼？理太深了，事太微妙了。佛給你講，你能相信，你能夠隨順佛陀教誨，學著去轉境界，這是善根深厚，聰明人、有智慧的人。這一段我們就講到此地。後面還有一個小結：
【如是等百億萬種種名號。令諸衆生。各別知見。】
這跟前面完全相同。現在請看第七段：
【諸佛子。此娑婆世界西南方。次有世界。名爲鮮少。如來于彼。或名牟尼主。或名具衆寶。或名世解脫。或名遍知根。或名勝言辭。或名明了見。或名根自在。或名大仙師。或名開導業。或名金剛師子。如是等百億萬種種名號。令諸衆生。各別知見。】
這世界名字叫『鮮少』，佛法裏面的名號都是表法的，看到這名號知道這世界衆生缺乏的很多，也就是缺少很多，大致上總不外乎物質生活與精神生活，總是這兩方面。這是說明這世界衆生福慧都少，可是我們知道，這是講的大多數。如同我們娑婆世界一樣，娑婆世界的名字並不比它差多少，娑婆是梵語，翻成中國意思叫堪忍，意思就講這世間很苦，無論是精神生活、是物質生活，很苦，你能夠忍受得了！它要用中文的意思翻過來，堪忍世界，真能忍受得了。所以這名字意思跟這「鮮少」差不多。
我們在如來名號裏面，能夠看到他們少的是些什麼，佛在此地教導的一定就是他們欠缺的。像我們娑婆世界衆生自私自利，對人沒有慈悲心，所以佛的名號用釋迦。「釋迦」就是能以慈悲心待人，我們這世界絕大多數人沒有，所以佛用這個來做教學的綱領。這世間的人自己妄想、分別、執著非常嚴重，煩惱習氣重，所以佛的名號上用「牟尼」，這是教學的綱領。「牟尼」意思是清淨，正規的翻譯，翻作寂滅，或者翻作寂默，寂是寂靜，滅就是滅妄想分別執著。教學的總綱領都在名號上顯示出來了。
『如來于彼』，我們看第一個名號『或名牟尼主』。我們看這名號就知道了，我們這世界，佛在這世界用的名號釋迦牟尼，他也有牟尼，肯定多數人心不清淨，佛用這名字。後面用個「主」，好！要是把它統統用中文字翻譯出來，那就是寂滅主，或者翻作寂默主。寂默的樣子就是很深的禅定，心裏頭一個妄念都不生，妄念滅了正念現前。正念什麼？正念無念，正念就是智海，就是根本智，根本智就現前了。爲什麼稱爲根本智？能生一切智慧，無量無邊的智慧從這根生的。我們看到這名號偏重在自利，我們知道，自己要不得真實利益，沒有能力利他，即使教學也不例外。佛菩薩教化衆生，自己要沒有成就，他沒有成佛，他沒有成菩薩，自己沒有成就，怎麼能教別人？佛在經上常說「自己未度而能度人，無有是處」，沒這道理。你要度衆生，你先一定要度自己，度自己那你就不能沒有「牟尼主」。
「牟尼主」裏頭的意思是清淨心、平等心，清淨平等，智慧一定現前，智慧就是覺。在《無量壽經》上，阿彌陀佛他老人家還有一個名字就叫「清淨平等覺」，這諸位念《無量壽經》都看到的。釋迦牟尼佛問阿難，你想不想見清淨平等覺(就是阿彌陀佛)？阿難當然願意見。世尊用他的神力，突破了空間維次，在如來境界裏面沒有遠近，就像我們現在用電視一樣，這畫面立刻就現在面前。阿難與當時與會的大衆統統都看到，也看到觀音、勢至，看到西方極樂世界的景象，像電視傳真一樣。在明心見性的菩薩，法身菩薩，不需要用任何儀器；凡夫真是逼不得已的時候，想出這麼多方法，製造這些儀器。這些儀器算是不錯了，遠方景象能夠搬到我們面前來，讓我們看到，但是遺憾的只有一個窗口。換句話說，你的觀察是有限製的，總不能像我們眼睛觀察八方上下，沒有限製，這始終有個限製，沒有法身菩薩那麼自在。其實這種天眼凡夫也有，稍稍有一點小定功，就能夠證得了。
我們在經典上看到，須陀洹六種神通裏面他得了兩個，天眼、天耳。不過他的能力有限，能力不大，說他的能力不大，比我們就大多了，幾百裏外、幾千裏外，他能看得清楚，如對面前。到二果斯陀含就有「宿命通」，宿命通是指他自己，宿命通；他心通，別人心裏想什麼事情他知道。換句話說，隱瞞，隱瞞凡夫，不能隱瞞聖人，聖人瞞不過！你心裏想什麼他都知道。宿命是講自己，自己過去生中生生世世知道。到叁果就…
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