大方廣佛華嚴經(第一０四七卷)
諸位同學，請看娑婆世界鄰近十方，十段的第四段豐樂世界：
【諸佛子，此娑婆世界北，次有世界，名曰豐樂。如來于彼，或名薝蔔華色，或名日藏，或名善住，或名現神通，或名性超邁，或名慧日，或名無礙，或名如月現，或名迅疾風，或名清淨身。如是等百億萬種種名號，令諸衆生，各別知見。】
到這裏是一段。這世界的名稱好，名一定跟實相應，實如其名。這世界『豐樂』，「豐」如果單獨就這個意思來說，是指物産豐富，用現在的話來說，就是物質文明高度的發展。但是這個字裏面，必然包含著文化水平高，如果沒有高度的文化水平，物質生活再豐富，「樂」這字不會圓滿。尤其是在大乘佛法裏面，大乘佛法裏面樂的標准是覺悟，人覺悟才樂，迷惑顛倒的人哪裏來的樂。佛所講的叁苦、八苦，我們底下一品就講到「四谛品」。佛給我們講世間只有苦沒有樂，真正的樂要到出世法裏面去找。什麼是樂？涅槃是樂。
有很多人不懂，以爲涅槃就是死，這很恐怖，哪來的樂？其實這都是對于名相意義沒有真正的了解，真正了解之後，你就曉得涅槃不是死；涅槃確實有滅的意思，滅什麼？滅煩惱。人沒有煩惱那才真正是樂，有煩惱哪來的樂？滅是滅煩惱，把見思、塵沙、無明煩惱統統滅掉了。其實佛說滅是方便說，對權小(小乘裏面講四谛)，佛說滅大家容易懂。滅煩惱、斷煩惱，都是對權小說的；在大乘法裏面不是滅、不是斷，是轉，轉煩惱爲菩提，轉生死爲涅槃。涅槃什麼意思？涅槃是不生不滅。這意義殊勝，我們聽到歡喜。怎樣把生死轉變成涅槃？轉的方法，或者在權小裏面講，斷的方法、滅的方法，方法很多。總而言之，關鍵就在一個覺，只要覺就能轉，就能斷，就能滅；如果沒有覺，沒有智，怎麼樣也斷不了，也滅不了，也轉不了。這些道理我們要懂，這是真理，所以才真正稱得上豐樂。看這名詞的樣子，好象跟極樂差不多，這是豐樂。
怎樣把我們這世界，娑婆，娑婆它的意思是堪忍，這裏面引申的意思很苦。所以西方極樂世界跟我們這邊做一個對比，我們這裏這麼苦，它那裏一點苦都沒有，這稱之爲極樂。所以極樂是對我們講的，我們稱它作極樂，他方世界不一定稱它是極樂世界。「名可名，非常名」，一個人有很多名號，佛菩薩的名號多到數不清，說不盡。前面也都跟諸位報告過，這佛在經上講的，世出世間所有一切名號都是佛的名號。現在怎麼樣把我們極苦的世界轉變成極樂的世界？我們學佛終極的目標就在此，這是真的不是假的，通過《華嚴》的學習，我們就明了了。目前切身的問題，如何轉變我現前的境界，轉苦爲樂？如何轉變我現前的生死爲涅槃？這是我想每個同學迫切希求的，扭轉的樞紐確實是在智慧、是在覺悟。到下一品《四谛品》裏頭講「苦集滅道」，清涼大師在《疏鈔》裏面給我們講到藏通別圓。一般人只知道四谛是小乘人學的，十二因緣是緣覺學的，殊不知天臺大師給我們講四谛、叁十七道品，都說成藏通別圓；藏教的四谛、叁十七道品是小乘，別教的是大乘菩薩，圓教是華嚴，所以四谛、叁十七道品，通大小乘一切法。
我們現前怎樣離苦得樂？苦從哪兒來的？你把那個根源找到，從根源上下手，這一轉過來，果報馬上就變了，我們這一生離苦得樂就兌現了。所有一切的苦從叁毒煩惱生起的，你要是真正明白這個道理、這個事實，只要你把內心的叁毒煩惱轉過來，你就得樂。轉叁毒爲叁善根，善，快樂！大小乘經上常講，只是我們自己粗心大意，沒聽懂，或者有人說：我聽懂了，我做不到。實實在在講，從前章嘉大師告訴我：你還是沒聽懂，聽懂了，哪有做不到的道理？做不到是沒聽懂。所以佛法是知難行易，念頭一轉就離苦得樂，轉不過來，實在講沒懂，沒有真正清楚，沒有真正透徹，還是知的問題。知難，所以釋迦牟尼佛爲我們講經說法四十九年，知難，行易！諸佛如來跟凡夫是一念之差，一念覺，凡夫成佛；一念迷，你就當凡夫，就搞六道去了，一念。我們學佛學了這麼多年，一念覺，第二念又迷了；或者第一念覺，第二念還覺，第叁念又迷了，這已經算是不錯了。這什麼原因？知覺不夠，敵不過煩惱習氣，你這一迷，好象打仗，你打敗了，又被煩惱習氣轉了，你不能轉它，它就轉你；你能轉它，你就成佛了，就是這麼個道理。
講到涅槃，涅槃是一切衆生本來具足，涅槃是不生不滅。所以我們要曉得，一切衆生包括無情的植物、礦物，佛給我們講命，每個人都有兩條命，你懂得嗎？凡夫不知道，凡夫只知道一條身命，身會死，沒錯。爲什麼？身是色相，色相有生一定有滅，哪有不滅的道理！可是就是生滅這相裏頭，有不生滅的性，性不生滅。性是什麼？見聞覺知。佛在《楞嚴經》裏面十番顯見，顯見不滅。世尊跟波斯匿王講的話，波斯匿王那個時候六十二歲，他跟釋迦牟尼佛同年，波斯匿王六十二歲，就是釋迦牟尼佛六十二歲。釋迦牟尼佛跟他講的，用比喻讓他覺悟，那一段話說得很有趣味，佛問他：你怎麼知道你會死？他說得很好：我一年比一年衰老，我這身體一年不如一年，所以我知道終歸這身體是會滅的。他就講童年時候，十歲的時候，二十歲比十歲就老了，叁十歲比二十歲又老了，一直到今年六十二歲，比從前五十歲的時候身體差多了，所以知道這身體一定會變滅的。佛點點頭，如是如是，沒錯。
然後再問他：你這生滅身體裏頭有不生滅的東西，你知不知道？他說：我不知道。佛就舉個例子，就問他：你幾歲的時候第一次見到恒河？印度恒河非常有名，世尊弘法可以說大部分的時間在恒河流域，他舉這樁事情：你什麼時候第一次看到恒河。他說叁歲，叁歲跟他母親去上廟燒香(那是神廟，這廟在恒河邊上)，我看到恒河了。佛就問他：你二十歲的時候看到恒河，你這個見有沒有老化？沒有，我「見」這個能力，二十歲跟叁歲見的沒有兩樣。你今年六十二歲了，你見恒河的那個見有沒有老化？他說沒有。佛就說：凡是會逐漸老化的一定有生滅，沒有老化的它怎麼會生滅？波斯匿王從這地方覺悟。這個見是什麼？見性。也許我們說：我現在這個見，眼力不如從前。不如從前是什麼原因？是你物質這個色的工具能力退化了，不是能力退化。怎麼曉得不是能力退化？你配副眼鏡，看得很清楚，跟你年輕時候見的沒有兩樣。由此可知，你能見的那個能力決定沒有退化。根身衰老有退化，我六根的能力不退化。年歲大，聽力不行了，要戴助聽器，戴助聽器你還能聽，說明你聞性沒有變化。會有變化的有生滅，沒有變化的怎麼會有生滅？波斯匿王懂，生大歡喜心，知道我也不生不滅，真的不生不滅。
這生滅身是什麼東西？身是一個工具，中國民間常講靈魂附體，我們這身就是我們的靈、神識附在這身上，所以你要曉得身不是我。什麼是我？見聞覺知的性是我，爲什麼？它不生不滅。《楞嚴經》上常講「常住真心」，這是自己，不生不滅。一切衆生都如是，不但有情衆生(我們講動物)，植物、礦物也是不生不滅，它有法性。現在科學實驗證明，所有一切物體都是活的，它有知覺。佛在經上，也是《楞嚴經》上講的，講得好，「一切因果，世界微塵，因心成體」。能變的是靈知的心，所變現的境界怎麼會沒有靈知？有靈有知它就是活的，它不是死的。所以我們不要以爲礦物，礦物大概沒有生命了，錯了，都有靈性。佛講「諸法所生，唯心所現」，《華嚴》也是這樣說的。靈性遍一切處、遍一切時，現在人講的是「超越時間，超越空間」。佛說凡夫迷了，什麼叫迷？迷失了靈性，不知道自己有靈性，更不知道靈性跟諸佛如來無二無別。迷了之後生起知見，這知見是錯誤的，這一發展愈錯愈訛，愈訛愈錯，這樣才變現出十法界，變現出六道，變現出叁途。本來是極樂，本來是豐樂，現在變得這麼苦。
佛又告訴我們這苦的境界不是真的，這境界是什麼？夢幻泡影。實實在在講是一念，一念不能迷，一念要覺。我們今天聽了佛這些教誨，也很感動，也很向往，希望也能覺悟。但是，他就是悟不了，悟不了的原因就是我剛才所說的，第一念正覺，第二念就起了無明，第叁念像法相宗裏面叁細相現前，六粗相現前，就這麼回事情。然後怎麼樣？著相不見性，迷在相裏頭，性是什麼完全不知道，性就在相的裏頭。大經上常講「性相不二，性相一如」，話說得很清楚、很明白，我們就是會不過它的意思，我們要怎麼辦？怎麼才能夠真正醒悟過來？諸佛菩薩、古聖先賢他們的經驗非常豐富，總結諸佛菩薩無量劫來的經驗告訴我們，有一個很好的方法，「長時熏修」。你要不長時熏修，你敵不過煩惱習氣，只有長時熏修，逐漸逐漸真的明白了。明了一定要到相當的程度，你的智、你的覺能夠敵得過煩惱，煩惱就轉變了，就變成菩提，變成智慧。你敵不過的時候，你那一點覺，那一點知，不管用，還是要受煩惱的控製，還是要爲煩惱服務。這意思同學們能不能體會？到哪一天知覺真正能做得了主，煩惱轉變過來要爲知覺服務，轉煩惱爲菩提，轉生死爲涅槃，豐樂的境界現前了。
這世界的衆生，這個說法初學的人不太好懂，換個話說，這世界的居民，大家好懂。這世界裏頭住的人民，講衆生，所有一切統統包括在裏頭；講居民，這是衆生裏面的一種，一類。衆生的範圍廣，人民範圍很狹窄，因爲人民只是一個族群，但是大家容易理解。好教！他有善根，他有福德，如果沒有善根、沒有福德，怎麼可能有豐樂的世界？我們知道這是依報，依報隨著正報轉，你一看依報豐樂，你就肯定這地方的居民善根深厚，有智慧、有福報，佛菩薩到這地方來教化容易。他有智慧，他能信能解；他有福報，他能行能證。世尊幾乎在所有經論裏頭，時時刻刻提醒我們，修福修慧。近代…
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