大方廣佛華嚴經(第一０四六卷)
諸位同學，請看離垢世界，這是娑婆世界的西方，如來名號第六句看起：
【或名樂分別。】
這『樂』念去聲，愛好。不是如來愛好分別，是衆生愛好分別，如來恒順衆生，隨喜功德。我們就以世尊在我們這世間所示現的，尤其是四十九年的教學，教學的對象男女老少各行各業。其中有不同的文化，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的學派，這些人都歡喜向釋迦牟尼佛學習，以佛爲師，接受佛陀的教誨。而佛陀教誨大原則總是恒順衆生，你喜歡學什麼，佛就教你什麼，佛不會勉強你去學一個法門，不會；一定是隨你自己的根性，隨你自己的好樂，恒順衆生的欲念，這是非常非常難得的。因此佛的教學不像學校開一個什麼科目，你們大家歡喜，你們來學習，成立一個班，佛沒有。佛一生四十九年總是因人施教，就像從前中國私塾教學一樣，幾乎沒有兩個、叁個人共同學一個科目的，沒有。即使有，同一個課本學的進度也不一樣，有人這課本快要學完了，有人剛剛來開始學起，老師都教。諸位想想，這要不隨順衆生的分別而分別，你怎麼個教法？所以佛也樂此不疲，歡喜教化衆生，真正是像普賢菩薩所說的「恒順衆生，隨喜功德」，這一點我們要學，這是真正的慈悲。
從這地方我們能夠體會得「佛氏門中，不舍一人」。淺而言之，只要有人向世尊求教，世尊從來沒有拒絕過一個人，從來沒有排斥過一個人。即使是惡人，他今天發心想來學，佛也教他。爲什麼？教育的宗旨就是轉惡爲善。那要不教他，他怎麼能轉得過來？他肯來學就說明這人的緣成熟了，如果你不教，你舍棄他，這是不是斷人慧命？這經典上講得很多，斷人慧命比斷人身命那個罪要重得多。身命算不了什麼，現在我們對于這事實真相可以說愈來愈清楚了，愈來愈明了了。事實真相是什麼？事實真相，人沒有死。當年佛陀在世，楞嚴會上佛就講得很清楚，身有生滅，性沒有生滅。什麼是性？六根根性不生不滅，不生不滅是自己，有生有滅的身不是自己。這道理總得要參透，你對于宇宙人生真相總算是懂得一點點了。
身有生滅，性沒有生滅。如果他沒有覺悟，人死了之後一般人知道，他去投胎去了。投胎什麼？他又換了一個身體。換什麼樣的身體？那要看他的業報，如果這人在這一生當中善多惡少，他換的身愈換愈殊勝，福報愈來愈大；如果他的心行不善，他換的身體，來世恐怕不如今世，愈換愈差了。福報享盡了，這一生沒有修福，來生就沒有福報，苦樂懸殊很大。世出世間的聖人都教導我們，人生在世要修能帶得去的，這就聰明了，帶不去的不能修，修了沒用處。什麼東西帶得去？佛法當中常說「萬般將不去，唯有業隨身」。那就是你這一生所造的善業、惡業，這東西帶得去；善業感叁善道的福報，惡業必定招來叁惡道的苦報。如果我們知道這事實，爲什麼不修善？爲什麼要造惡？
善惡的標准，佛經最殊勝，在中國叁教都殊勝，你看看道教的《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》、《孚佑帝君心經》，道教裏面的聖人說善惡因果講得很多。民國初年印光大師教我們念《感應篇》，念《陰骘文》，他老人家特別提倡，有道理。學佛如果疏忽因果報應，不得了，那就是《地藏經》上所說的「閻浮提衆生，起心動念無不是罪」，罪報這是叁途，很可怕。所以，諸佛菩薩應化在世間，很樂意爲我們分別演說，幫助我們覺悟，幫助我們回頭。第七個名號：
【或名最勝見。】
這個「見」就是我們一般講的知見，思想見解，我們現在一般人習慣說看法，思想是想法，見解是看法。你對于宇宙人生是如何看法，這是見。凡夫的看法都是在摸索、在猜測。今天科學很發達，人也很聰明，做了很多的儀器，使我們肉眼看不到的，譬如磁場，這肉眼看不到的。我們只聽說有定功的人看到，有特異功能的人看到，甚至于一些練氣功的人他能看到，每一個人都有磁場。在氣功裏面講氣，每個人都有氣，氣的顔色不一樣，大小不一樣，這我相信是真的不是假的。爲什麼？你要經過一段時間訓練，你也能看到，你就知道這是真的，不是假的。凡是物體都有磁場，大的地球，地球也有磁場，太陽也有磁場。科學家用儀器觀察到，地球的磁場比地球要大好幾倍，地球在這磁場的中心，它的光非常好看。這些都是看法，可是看法總是避免不了成見，佛法裏面講偏漏執，執著。以爲自己的看法是正確的，很難接受別人的意見，這是許許多多衆生的通病。愈是在叁途愈執著，所以他不容易離開惡道，原因在此地。看法要正確了，就不會墮叁途。
佛經裏面常常說，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，斷叁界八十八品見惑，證位不退，雖然沒有出六道輪回，決定不墮叁途。由此可知，墮叁途的人一定是看法錯誤，對于宇宙人生萬事萬物，他想錯了，他看錯了，所以才有這果報。須陀洹、初信位的菩薩，他們的看法正確，沒有錯誤，就是說把錯誤的看法統統都修正過來了，這叫修行，不墮叁途了，保證天上人間七次往返，把你的想法也修正了，見解思想沒有錯誤，超越六道了。六道裏面，換句話說，思想見解都是錯誤的，錯誤太大，這是叁途；錯誤的幅度小一點，那就是人天，總而言之，不是正知正見。阿羅漢這才證得正覺，可以說正知正見，知見沒有錯誤了，但是他還有迷惑，他的能力比我們人天殊勝太多，人天跟他不能相比。但是法身菩薩思想見解與佛相應，與性德相應就是與佛相應，這時候沒有錯誤了。無明盡的時候，那就是『最勝見』；無明沒有斷盡，法身菩薩的見解，勝見，他的見解正確，沒有錯誤。
現在我們怎麼辦？我們今天最怕的就是執著自己的見解是正確的，最怕這個。所以我常常勸勉同學，我們一定要把自己對宇宙人生的想法看法放下。爲什麼？錯誤的。放下怎麼辦？隨順經教，經教裏面所講的，教你對于宇宙之間一切人事物，你應該怎麼看，你應該怎麼想，那是正確的，我們要信得過，這是我們常常跟同學們在一起互相勉勵。我們知道經論裏頭所說的，是諸佛如來自性當中流露出來的，所以經論是性德。什麼人的性德？是我自性的性德。隨順經論就是隨順自己的性德，這真是無比的殊勝，非常可貴。
經論上面教我們不貪，對于世間法、出世間法都不起貪心，這是性德。自性裏頭沒有貪瞋癡，自性裏頭沒有貢高我慢，自性是純善純淨。佛是這個說法，可是我們怎麼樣？我們在這世間對于一切人事物，不能放下貪瞋癡。爲什麼？貪瞋癡對我有利，這觀念、這見解就是錯誤的，他把什麼？他把這身當作我；高明一點的人把自己能夠思惟、能夠分別、能夠執著、能夠想象的，把這東西當作我，都錯了！能夠思惟想象、分別執著的，緣慮心，不是真心，它是妄心。把生滅身、把妄心當作我，出不了六道輪回。起心動念在造業，不知道虛妄的妄心幻身當中有真性，他不知道這個。真性裏頭沒有貪瞋癡慢，真性裏頭沒有自私自利，沒有妄想分別執著。我們在自己身體上，在一切人事物上，果然見性不著相，功夫就得力了，那是真修行。
現在我們對于這樁事情隱隱約約模模糊糊，好象是看到一點影像，這也就不容易了。爲什麼？在過去你一無所知，現在經過大經的熏習，好象模模糊糊有這麼一個影像出來了，加功用行，勇猛精進，使這真相愈來愈清楚，愈來愈明顯。我們要把虛妄的舍棄，舍棄不是丟掉，不是不要它，舍棄是什麼？不放在心上。舍棄不是從事相上講的，從見解、從思想上講的。我們舍棄什麼？舍棄八十八品見惑，舍棄八十一品思惑，也就是說把妄想分別執著舍掉，與事實的事相不相幹，《華嚴經》上講得好，「事事無礙，理事無礙」。障礙在哪裏？障礙就是你錯誤的見解，錯誤的思想；換句話說，真正障礙是發生在妄想分別執著。
在十法界裏頭最嚴重的就是分別執著。我們講舍棄，是舍棄這東西，舍棄分別執著，舍棄錯誤的想法、看法，這樣子境界裏面就不會有障礙了。境界無不是美好的，逆境惡緣都能轉變成善緣順境，轉境界。佛菩薩跟我們不一樣的，我們不會轉境界，隨著境界轉很苦，身苦，心苦，苦不堪言，就是我們轉不了境界。學會這本事，能轉境界，逆境轉成順境，惡緣轉成善緣，你怎麼不自在？得大自在。再看第八句：
【或名調伏行。】
這「行」念去聲，應當念行(ㄏㄥˋ)，它是動詞，它不是名詞，行動，行業，所以我們一般都稱修行。我們的行業不善，把不善的行業修正過來。現在人稱行爲也行，爲是作爲，行爲的範圍就大了，事相無量無邊，佛把它歸納爲叁大類，就是無量無邊的行業總不出這叁大類，這叁大類是什麼？能造。忏悔偈裏面所講(普賢菩薩教我們的)，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生」，所以行業再多總不出身、語、意這叁大類。我們稱爲身業，身的造作叫身業，口的造作是語業，念頭起心動念是意業，總不出這叁大類。這叁大類造作不善，如何能把它轉惡爲善，這叫修行。
『調伏行』就是修行，調伏是修，「調」是對意業說的，起心動念，「伏」是對于身口說的，身口要降伏它。佛所用的方法，對于身口用戒律，用戒律來調伏，對于意業則用定慧。從這地方我們也能夠體會得到，調伏身口容易，一個戒律這兩樁事情都調伏妥當了。意業難，起心動念太難了，你看用定、慧兩個方法來調伏一個意業。意業必須覺悟才真正調伏，沒有覺悟靠定功，定是伏；覺悟，智慧開了，調順了，化解了。
由此可知，行爲，錯誤的行爲感召不善的果報，嚴重的是叁途，其次的是你這一生當中挫折凶禍，事事不如意。這是什麼？這講的現報，現世報，來生後世叁途，叁途叫果報。佛經上講的現世的叫花報，這是比喻植物，…
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