大方廣佛華嚴經(第一０四四卷)

　　 　　諸位同學，請繼續看「娑婆世界鄰近十方」，南方豐溢世界，佛的名號第七句看起：

　　【或名智慧藏。】

　　佛法所求的，自始至終就是智慧。「佛」這個字，是從古印度梵文音譯過來的，意思就是智慧，梵文稱「佛陀耶」；這個字有很多意思，在中國找不到適當的字彙來翻，這是含多義不翻。他講的智慧跟我們中國人智慧的概念不一樣，「佛陀耶」裏面含著有叁種智慧，所以只有加以解釋。第一種叫一切智，第二種叫道種智，第叁種叫一切種智，它含著有這個意思。智慧起作用是覺悟，所以它也有叁種覺的意思，第一個是自覺，第二個是覺他，第叁個是覺行圓滿。佛陀耶這個名詞含有這麼多意思，沒有辦法用一個字來翻譯，只好用音譯再加注解。

　　學佛，我們要是把「佛陀」這個名詞簡單的說，一種是智慧，一種是覺悟，學佛就是學智慧、學覺悟。學智慧就不愚癡，學覺悟就不迷惑，有人說佛教是迷信，那完全錯誤，單單就佛這個名詞裏面就是覺而不迷、智而不愚，怎麼會是迷信？一般人對這些名詞的意義不了解，不了解就起誤會。一聽到佛這個字，就想到寺廟裏頭泥塑木雕的佛像，他就想這個東西，根本不知道這個字的真正意思。佛教，你要懂得意思你就曉得，教是教學、是教育。你要懂得佛這個字的含義，用中文翻過來是智慧、覺悟，佛教就是智覺的教育、智覺的教學。諸位想想看，這名詞裏面哪有迷信？哪有消極？哪有違背現實？

　　名詞術語因爲沒有詳細解釋說明，讓社會一些大衆産生誤會，這個誤會對我們來說有嚴重的損失。爲什麼？因爲誤會，一般人不願意接觸，不願意學習，我們在以前沒有接觸佛法也是這樣的誤會。你要說佛、說菩薩，我們立刻就知道，我曉得了，什麼是佛？廟裏頭泥塑木雕的，放在當中供奉的那個叫佛，旁邊那個叫菩薩，意思完全不了解，把佛像以爲那是佛。確實這樁事情佛弟子不能說沒有責任，特別是出家的佛弟子，沒有能夠把佛教講清楚講明白，讓社會大衆産生這樣深的誤會。這個過失不在社會大衆，在佛門裏面的四衆弟子，尤其出家二衆，沒有盡到責任。使這樣圓滿的教育、殊勝的教育，能夠利益世間一切衆生，不幸而讓社會大衆産生誤會，排斥于一般教學之外，把它看作迷信異端，這是佛弟子的過失。

　　佛告訴我們，智慧是自性本來具足的，在上一節我們說過，這裏連著叁個名號，「光明藏，智慧藏，福德藏」，都是自性本具的。「藏」就是自性本有的，原本含藏著有，不是從外面來的。但是現在，我們迷失了自性，雖有而不覺知，等于沒有了。經上常說「一切衆生本來成佛」，你就是佛，這是從理上講的，從性上講的；要從事相上講，你現在是凡夫，你不是佛。爲什麼？你佛性裏面的智慧、德能、相好，你一樣都拿不出來，你還是隨著業力在流轉，你是六道凡夫。所以說本來是佛，你要記住本來的意思，現在可不是。這個不能誤會，這個如果誤會，你就不修了。本來是的，我還修什麼？你要不修，你永遠搞六道輪回。真的，過去無量劫中，我們在六道裏頭打滾，這一生如果不覺悟，如果不能夠依照佛教導我們的方法來修學，我們出離不了六道。出離不了六道，你就要知道，《地藏經》上講得很清楚很明白，六道衆生決定是在叁途的時間長，在人天的時間短促；人天兩道等于出門觀光旅遊，你的老家在叁惡道。只有真正明了的人，知道事實真相，才有警覺。發心修道，警覺我常講還不夠，要高度的警覺，特別在這個時代；高度警覺我們才能解決問題，勇猛精進，依教奉行。

　　看看過去、現前一些成就的人，那是我們的榜樣，是我們的典型，他能成就，我爲什麼不能成就。再細心觀察，他成就的原因是什麼？我不能成就的原因是什麼？要找出來，把不能成就的原因消除，把成就的原因找到，就能成功。在沒有離開人間之前，現在還有這個肉身在，佛菩薩教我們，利用這個身體好好修行，好好的行善，積功累德，這是必要的。爲什麼？西方極樂世界是諸上善人俱會一處，我們不能不修善，培養善心，培養慈悲心，慈悲心就是愛心。說這個話容易，實際上不容易，愛心，這個愛心從哪裏生？有人問我：法師，你說這個慈悲心、愛心從哪裏生？我的日子過得很苦，這個世間沒有一樣我愛的，這愛心從哪裏生？這個話問的有道理，不是沒有道理。你自己要想想，你在這一生當中，對人對事對物，你喜歡的、你愛的是哪一種，有一種就行，然後把你這個愛心擴大，那就是慈悲。總有這麼一點，慢慢慢慢擴大，擴大到虛空法界，你的愛心遍虛空法界，你的慈悲遍虛空法界，「心包太虛，量周沙界」。這是修學的方法，佛法裏面講發心，發心有方法的。

　　菩提心，通常我們講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，爲什麼前面四個都不提，單單講慈悲？「慈悲爲本，方便爲門」。什麼是方便？對人對事對物，種種行持無一不是方便。以淨業叁福來說，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，方便。「受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀」也是方便，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，哪一條不是方便？六度、四攝，普賢十願，這是我們現前選修的，無一不是方便。我們念佛求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，也是方便。根本，根本是慈悲，慈悲爲本，慈悲裏面有真誠、有清淨、有平等、有正覺，少一個，慈悲就不圓滿，慈悲就欠缺了。八萬四千法門，無量無邊法門都是方便門，這不能不懂。真正有慈悲心、有方便門，菩提道上一帆風順，肯定是勇猛精進，不會退轉。退轉怎麼樣？智慧不夠，煩惱習氣現前，沒有方便門，不知道怎麼修法，一遇到挫折，手忙腳亂，無所適從。學習的方法，最重要的是讀經、研教、講學。世尊當年給我們做這個示範，世世代代他的傳人、他的學生無不如是。

　　我的老師方東美先生，沒有一天不讀書。李老師當年在臺中，我親近他十年，每天讀經，除了讀經之外，他還讀儒書，儒家的經論，他沒有舍棄。章嘉大師是密宗的大德，他告訴我，他的著作有五、六百萬字，非常可觀。在臺灣那個時候，非常可惜沒有能夠帶到臺灣。在臺灣，我親近他的時候他六十多歲了，我那個時候二十六歲。持咒，我從來沒有看到他停止過，真的是二六時中口裏頭念念有詞，跟你說話也不例外。說話的時候把他的咒放下，跟你講話，講完之後立刻接著念下去，沒中斷過，他心是定的，心是清淨的。李炳南老居士曾經一段時期親近他老人家，這是李老師告訴我，他的境界，我們是凡夫不知道，但是我們從外表仔細觀察，最低限度他的心得到清涼自在，這是肯定的。真修行人！說話簡單扼要，沒有一句廢話。

　　所以我們要想成就，要不深入經藏，那就難了。深入經藏，諸位要聽清楚，不是叫你去讀《大藏經》，在《大藏經》裏面我們選一部就夠了，「一門深入，長時熏修」，一部經深入。要深到什麼程度？深到得定、開慧，這個定就是叁昧，我讀《無量壽經》一定要入「無量壽叁昧」，你就有受用了。因定開慧，開慧就是教下講的大開圓解，在這部經裏頭大開圓解。怎麼知道？你再翻閱任何經典，這經裏面的意思就往外湧，不要去研究。這《大藏經》上隨便抽一部，請你來講，你上臺講得頭頭是道，用不著預備，這開悟了。到這個時候，你就可以遍閱《大藏》，你沒有開悟的時候不要去看。爲什麼？你看不懂，浪費時間，看了生煩惱，你何必！一門裏頭得叁昧、開智慧，悟了之後才有資格參學，才有資格學任何的法門，不但是佛教，其他宗教都可以學，世出世間一切法「法門無量誓願學」，這是第二個階段。

　　我們在這一生當中，有沒有辦法入叁昧？或許有可能，但是開智慧不容易，入叁昧是可能。入叁昧就是我們平常講功夫成片，讀誦功夫也能成片，妄想少了，確確實實有心得了。心能夠定在經教上，起心動念都不會違背經典裏面所說的道理跟教訓，不會違背，這就有受用。開智慧，我常講到極樂世界再求開智慧，古大德常常教導我們：「但得見彌陀，何愁不開悟？」所以我們淨宗把開悟這樁事情放在極樂世界再辦，在這一生當中我們只求叁昧，這個叁昧就是一心不亂，叫念佛叁昧。下面一句：

　　【或名福德藏。】

　　這是世間人最喜歡聽的，世間人哪個不求福？我們學佛的人要不要求福？佛教導我們是福慧雙修，佛教大乘人。但是有福沒有德，這個福不好，爲什麼？助長你造罪業。所以有福非常重要的要有德，有德有福，這個福好，這個福怎麼樣？慈悲濟世。這個福報不是自己享受，能把這個福報去利益一切苦難衆生，有德，『福德藏』。大乘法裏面不能不修福，爲什麼？不修福不能度衆生，我們要幫助一切苦難衆生，一定要有福。沒有福，心裏面想幫助苦難衆生，這世間人常講的心有余而力不足。

　　早年我常常講到、想到「彌陀村」，我想了二十多年。這個念頭是一九八叁年我在舊金山講經，講經的地點是在甘老居士住的老人公寓。這個老人公寓在舊金山，猶太人辦的，一共有四百多個單位。我們借用他的活動中心的大堂，在那邊講經，好象講一個星期，我很歡喜。我得到這個啓示，我說，二十一世紀的道場不是寺廟庵堂，應該是這種老人公寓，退休的人，他住在這裏面。四百多個單位，一個單位多數是一個人，有的是夫妻兩個，四百單位在我看起來差不多有五、六百人的樣子，這就是基本聽衆。那個猶太人很聰明，老人公寓附設有托兒所、幼稚園，老人的第叁代，孫子、孫女都到這個幼稚園來上學。他們的兒子媳婦早晨去上班，把小孩帶到這個幼稚園來，所以小朋友每天都可以跟他的爺爺奶奶見面。下課的時候，他們就去敲門，老人年歲大了，偶爾跟小孩玩玩很開心，如果時間太長、太累了，精神體力不夠用。…

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