大方廣佛華嚴經(第一０四五卷)

　　 　　諸位同學，請接著看第叁段離垢世界，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此娑婆世界西，次有世界，名爲離垢。如來于彼，或名意成，或名知道，或名安住本，或名能解縛，或名通達義，或名樂分別，或名最勝見，或名調伏行，或名衆苦行，或名具足力。如是等百億萬種種名號，令諸衆生，各別知見。】

　　『離垢』，前面跟諸位說過。名號，也常常提醒我們，特別是在這時代，垢是煩惱的代名詞，這個時代煩惱重、煩惱多，我們必須要向佛菩薩學習，怎麼樣遠離煩惱。遠離煩惱不是在事上，如果事上離垢，諸佛菩薩就不會到六道、到九法界來度衆生，爲什麼？九法界，尤其是六道，六道裏面尤其是叁惡道，嚴重的染汙，不清淨，離垢怎麼可能到這世間來？不會來。佛菩薩高明的地方，沒有染淨。心裏頭有清淨，那個清淨也是染汙，必須染淨兩邊都舍離，才是真正的離垢。

　　如果是相對的，說老實話，離垢出不了叁界。爲什麼？佛給我們說過，色界天叁禅是淨土(娑婆世界的淨土)，四禅是福地，沒出叁界。因此，這地方不向佛菩薩學就不行，佛菩薩事上沒有離開，理上離開了；也就說心地上他一塵不染，所以他在淨土沒有樂受，在地獄沒有苦受。這是大乘經上常常說的，我們疏忽了。佛講凡夫有五種受：苦、樂、憂、喜、舍。這要聽清楚，凡夫有五種受；覺悟的人，覺悟的人阿羅漢以上，這五種受沒有了。五種受沒有了叫「正受」，大家聽過這名詞，受是享受，正是正常，正常的享受叫「叁昧」。佛講六道凡夫的受不正常，怎麼不正常？苦、樂、憂、喜、舍這五大類。佛已經恢複正常，已經遠離不正常，不正常是垢。佛這些教誨，其中的義趣我們要明了，決定不能誤會。誤會怎麼樣？誤會你就錯了，你講修行，修行你修錯了。知見比什麼都重要，大乘教裏頭常說的，破戒可以救，佛能救你；破見，佛不能救。見是什麼？見解錯誤，佛沒法子，見解要正確，修行自然就得方便。真正修行，《華嚴》末後五十叁參曆事練心，你不在事相上，你怎麼能夠把煩惱習氣斷盡？這講斷盡，小乘教裏說的，大乘教中不講斷，講轉變；你怎麼能轉煩惱成菩提？

　　所以，菩薩不舍六道，不舍叁途，他在這裏頭轉境界，自己轉了自受用；自己轉，給別人做榜樣，別人看出門道也學著會轉了，這就是度他，不用說話的。所以佛菩薩在世間天天做如是示現，也可能天天做同樣的示現，不斷在重複。爲什麼？衆生煩惱習氣很重，絕對不是說很快就回頭，很容易就轉過來；其實不然，衆生真正轉變回頭是要相當長的時間，這就是講長時熏修，佛菩薩示相天天在示相就是熏修。

　　釋迦牟尼佛在世，諸位讀《金剛經》，你在《金剛經》上就看到，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛多少年？佛成道之後不久，他就加入僧團，佛開始講經教學，先說阿含，小乘法人天道講了十二年。大家已經有這樣的基礎，可以向上提升，這十二年就好比小學畢業，佛要開初中的課程，方等。方等講了八年，中學完成，可以再提升，提升這是講大學課程，這講般若；般若是佛主要的教學，講了二十二年。釋迦牟尼佛一生講經四十九年，講般若占二十二年。須菩提尊者，諸位想想看，你算這時間，阿含十二年，方等八年，二十年；般若講二十二年，《金剛經》是在中間講的，般若法會的中期講的，我們算它十年，叁十年。

　　須菩提尊者跟在釋迦牟尼佛面前叁十年，天天看他是這樣子，過一種很呆板的生活，機械化的生活，每天除了講經教學之外就出去托缽，天天做這示現。每天做，做了叁十年，這一天被須菩提看出來了。這是《金剛經》的發起，須菩提才贊歎「善哉善哉，希有世尊」，看出門道出來了。什麼門道？全部的佛法，原來就在釋迦牟尼佛日常生活當中演變出來，你得會看。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的，就是他從早到晚所示現；十方叁世一切諸佛如來的教誨，又何嘗不是在日常生活當中。我們說從早到晚時間還太長，你要真的會看，每一分鍾、每一秒鍾所示現的，圓圓滿滿的佛法。

　　我們把它縮小來講，不要講得太多、太雜，這一部《大方廣佛華嚴經》在哪裏？每一分每一秒都是圓滿的「大方廣佛華嚴」。須菩提要看叁十年才看出來，這叫什麼？大徹大悟，這叫明心見性，這真正脫離了十法界。所以長時的熏修，長時的表演，這叫大慈大悲，哪裏是短短時間能覺悟的。所以學佛，佛法常講福慧雙修，不能不修福，爲什麼？壽命是福報之一，你沒有這麼長的壽命，你沒有法子覺悟。熏修幾十年了，你還沒有開悟，壽命到了，這就叫死魔。這一生不能開悟，到來生，算你這一生修得還不錯，來生能得人身繼續修行，但是至少要中斷二十年。二十年的中斷，前面所修的大概也忘了差不多，勢必要從頭來起，這叫退轉。

　　一次的生死是很大的一個落差，退轉。如果你這一生修得不錯，來生得大福報享福去了，這太危險了。人一享福就迷惑，前世修行他忘得幹幹淨淨；這一世，這是五欲六塵的受用太豐足了，對于修行這念頭起不來，這很可能，例子太多了。所以往往一退轉，幾世、幾十世、幾百世，這是菩提道上事實真相。到什麼時候才不退？經上講得很清楚，小乘證得須陀洹果，大乘圓教證得初信位的菩薩，叁界八十八品見惑斷了，你證得位不退。那就說明你雖然沒有出六道輪回，在六道裏頭生生世世不會墮叁惡道，人天兩道你會繼續修行。如果你沒有把八十八品見惑斷盡，你修的一切善因很可能就享福去了，那就是長時間的退轉，大幅度的退轉，所以修行成佛要無量劫。

　　善導大師給我們的教誨很寶貴，修行能不能成就，有多麼大的成就，他老人家講「總在遇緣不同」。這緣裏頭最重要的善友，我們講的是老師，《華嚴經》講的是善知識，這與我們的關系最密切了。你要遇到好老師，得到好老師的調教，你的方向目標是正確的，你明理，讀書明理，了解事實真相，你不會退轉；你不明了道理，不知道事實真相，哪有不退轉的？這就是沒有辦法離垢，就退轉了。所以我說這世界的人不錯，這世界的人已經離垢，至少他們的煩惱習氣很輕，不重，佛在這地方教化容易，這地方的人民善根深厚。

　　如來在這地方第一個德號，『或名意成』。成是成就，意成就。實在講意成就了，沒有一樣不成就。身、語、意叁業，意業是主宰，身口是爲它工作的。這名號裏頭，意義非常之深。諸位都知道大乘法裏頭常常講「一切法從心想生」，《華嚴》裏面跟我們講的「唯識所變」。意是識，意要是善，沒有一樣不善；意要是淨，沒有一樣不淨；意離垢，一切染汙統統離了。

　　我們的麻煩在哪裏？有的時候學得好象有那麼一點樣子，但是意上沒有。很勉強的外表形式上，持戒持得很嚴，儀規做得很如法，外表上像，莊嚴肅穆，裏面染汙沒離開，還是自私自利，還是貪瞋癡慢。細細去思惟、去反省，佛給我們說的標准我們沒做到，差距太大了。所以外表雖然怎樣做，不能持久，這現象進進退退，冷暖無常。這在修學過程當中，必然的現象，這是一個關口，看你能不能度過。你要能夠安全度過，往後真的是一帆風順，度不過就退墮了，菩提道上沒有分，你走的還是叁途六道。最重要的「意成」。

　　我們在往生傳裏面看到很多的例子，心行不善，臨終遇到善知識給他開示，教導他，忽然覺悟過來，知道一生做錯了，真正忏悔往生。像佛陀在世的時候，阿阇世王造五逆十惡，臨終忏悔往生了。佛跟大家說他是上品中生。我讀到這段經文，我都非常訝異，因爲我們心目當中想，臨終忏悔往生，大概總是下輩往生，下下品往生。佛說他是上品中生，簡直不敢想象。爲什麼？上品中生，一般一生行善用功的人都未必都能得到，一個五逆十惡的人，臨終一念忏悔居然能往生，但這話是佛說的，佛不會打妄語。所以，從這地方我們真正體會到，世間諺語有一句話說「浪子回頭金不換」。想到這一句，惡人真正回頭過來，他就是一等一的好人，真回頭了，從此以後再不造惡業，這力量太大太大了。

　　這裏面還有一層很深的意思，什麼意思？讓我們在日常生活當中不可以輕看了惡人。你不要以爲這人五逆十惡樣樣都做，你瞧不起他，說不定他臨終遇緣，忏悔往生地位在我們上面，高得太多了，那個時候見面怎麼好意思？所以佛在經上教導我們，「不念舊惡，不憎惡人」。我們只看到他這一世，沒看他前世，他前世肯定是大修行人，爲什麼這一世變成這樣子？善導的話「遇緣不同」。他這一生從小遇的是惡緣，他周邊的人，交際的朋友都是狐朋狗友，都不是善人，他被熏染了。那個善根底子厚，所以臨命終時他會忏悔，這就是說明他有很深厚的善根，這一生當中不幸而被迷了；聽到善友一開示，他立刻就覺悟、就回頭。

　　我們沒有天眼，不能看到叁世，換句話說，不認識人。這些佛菩薩示現，含義都非常之深。往往我們沒有看在眼裏，看輕的人，輕慢的人臨終走的時候非常殊勝。你看《影塵回憶錄》裏頭，倓虛法師記載的修無師往生，修無師在世的時候誰瞧得起他？他什麼都不會，也沒念過書，大家只看到這人老實忠厚，常常受人輕視，甚至于侮辱，粗重的活都叫他去做。他歡歡喜喜去做，從來不抱怨，走的時候預知時至，他也不生病，坐在那裏就往生。往生的時候還留了一句話，那是替他助念的人要求的。這些助念的人說，過去真正修學成就的人往生，總留幾首偈子或者留兩首詩給後人做紀念。他們要求修無法師，修無說我不認識字，老粗，他沒有出家之前做泥水匠。他說：我也不會作詩，也不會作偈子，但是我有一句老實話告訴大家，「能說不能行，不是真智慧」。他留了這句話，我們想想這句話有道理，他是不會說，但是他都做到。講經說法的法師…

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