大方广佛华严经(第一０四五卷)

　　 　　诸位同学，请接着看第三段离垢世界，我们将经文念一遍：

　　【诸佛子，此娑婆世界西，次有世界，名为离垢。如来于彼，或名意成，或名知道，或名安住本，或名能解缚，或名通达义，或名乐分别，或名最胜见，或名调伏行，或名众苦行，或名具足力。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】

　　『离垢』，前面跟诸位说过。名号，也常常提醒我们，特别是在这时代，垢是烦恼的代名词，这个时代烦恼重、烦恼多，我们必须要向佛菩萨学习，怎么样远离烦恼。远离烦恼不是在事上，如果事上离垢，诸佛菩萨就不会到六道、到九法界来度众生，为什么？九法界，尤其是六道，六道里面尤其是三恶道，严重的染污，不清净，离垢怎么可能到这世间来？不会来。佛菩萨高明的地方，没有染净。心里头有清净，那个清净也是染污，必须染净两边都舍离，才是真正的离垢。

　　如果是相对的，说老实话，离垢出不了三界。为什么？佛给我们说过，色界天三禅是净土(娑婆世界的净土)，四禅是福地，没出三界。因此，这地方不向佛菩萨学就不行，佛菩萨事上没有离开，理上离开了；也就说心地上他一尘不染，所以他在净土没有乐受，在地狱没有苦受。这是大乘经上常常说的，我们疏忽了。佛讲凡夫有五种受：苦、乐、忧、喜、舍。这要听清楚，凡夫有五种受；觉悟的人，觉悟的人阿罗汉以上，这五种受没有了。五种受没有了叫「正受」，大家听过这名词，受是享受，正是正常，正常的享受叫「三昧」。佛讲六道凡夫的受不正常，怎么不正常？苦、乐、忧、喜、舍这五大类。佛已经恢复正常，已经远离不正常，不正常是垢。佛这些教诲，其中的义趣我们要明了，决定不能误会。误会怎么样？误会你就错了，你讲修行，修行你修错了。知见比什么都重要，大乘教里头常说的，破戒可以救，佛能救你；破见，佛不能救。见是什么？见解错误，佛没法子，见解要正确，修行自然就得方便。真正修行，《华严》末后五十三参历事练心，你不在事相上，你怎么能够把烦恼习气断尽？这讲断尽，小乘教里说的，大乘教中不讲断，讲转变；你怎么能转烦恼成菩提？

　　所以，菩萨不舍六道，不舍三途，他在这里头转境界，自己转了自受用；自己转，给别人做榜样，别人看出门道也学着会转了，这就是度他，不用说话的。所以佛菩萨在世间天天做如是示现，也可能天天做同样的示现，不断在重复。为什么？众生烦恼习气很重，绝对不是说很快就回头，很容易就转过来；其实不然，众生真正转变回头是要相当长的时间，这就是讲长时熏修，佛菩萨示相天天在示相就是熏修。

　　释迦牟尼佛在世，诸位读《金刚经》，你在《金刚经》上就看到，须菩提尊者跟释迦牟尼佛多少年？佛成道之后不久，他就加入僧团，佛开始讲经教学，先说阿含，小乘法人天道讲了十二年。大家已经有这样的基础，可以向上提升，这十二年就好比小学毕业，佛要开初中的课程，方等。方等讲了八年，中学完成，可以再提升，提升这是讲大学课程，这讲般若；般若是佛主要的教学，讲了二十二年。释迦牟尼佛一生讲经四十九年，讲般若占二十二年。须菩提尊者，诸位想想看，你算这时间，阿含十二年，方等八年，二十年；般若讲二十二年，《金刚经》是在中间讲的，般若法会的中期讲的，我们算它十年，三十年。

　　须菩提尊者跟在释迦牟尼佛面前三十年，天天看他是这样子，过一种很呆板的生活，机械化的生活，每天除了讲经教学之外就出去托钵，天天做这示现。每天做，做了三十年，这一天被须菩提看出来了。这是《金刚经》的发起，须菩提才赞叹「善哉善哉，希有世尊」，看出门道出来了。什么门道？全部的佛法，原来就在释迦牟尼佛日常生活当中演变出来，你得会看。不但释迦牟尼佛四十九年所说的，就是他从早到晚所示现；十方三世一切诸佛如来的教诲，又何尝不是在日常生活当中。我们说从早到晚时间还太长，你要真的会看，每一分钟、每一秒钟所示现的，圆圆满满的佛法。

　　我们把它缩小来讲，不要讲得太多、太杂，这一部《大方广佛华严经》在哪里？每一分每一秒都是圆满的「大方广佛华严」。须菩提要看三十年才看出来，这叫什么？大彻大悟，这叫明心见性，这真正脱离了十法界。所以长时的熏修，长时的表演，这叫大慈大悲，哪里是短短时间能觉悟的。所以学佛，佛法常讲福慧双修，不能不修福，为什么？寿命是福报之一，你没有这么长的寿命，你没有法子觉悟。熏修几十年了，你还没有开悟，寿命到了，这就叫死魔。这一生不能开悟，到来生，算你这一生修得还不错，来生能得人身继续修行，但是至少要中断二十年。二十年的中断，前面所修的大概也忘了差不多，势必要从头来起，这叫退转。

　　一次的生死是很大的一个落差，退转。如果你这一生修得不错，来生得大福报享福去了，这太危险了。人一享福就迷惑，前世修行他忘得干干净净；这一世，这是五欲六尘的受用太丰足了，对于修行这念头起不来，这很可能，例子太多了。所以往往一退转，几世、几十世、几百世，这是菩提道上事实真相。到什么时候才不退？经上讲得很清楚，小乘证得须陀洹果，大乘圆教证得初信位的菩萨，三界八十八品见惑断了，你证得位不退。那就说明你虽然没有出六道轮回，在六道里头生生世世不会堕三恶道，人天两道你会继续修行。如果你没有把八十八品见惑断尽，你修的一切善因很可能就享福去了，那就是长时间的退转，大幅度的退转，所以修行成佛要无量劫。

　　善导大师给我们的教诲很宝贵，修行能不能成就，有多么大的成就，他老人家讲「总在遇缘不同」。这缘里头最重要的善友，我们讲的是老师，《华严经》讲的是善知识，这与我们的关系最密切了。你要遇到好老师，得到好老师的调教，你的方向目标是正确的，你明理，读书明理，了解事实真相，你不会退转；你不明了道理，不知道事实真相，哪有不退转的？这就是没有办法离垢，就退转了。所以我说这世界的人不错，这世界的人已经离垢，至少他们的烦恼习气很轻，不重，佛在这地方教化容易，这地方的人民善根深厚。

　　如来在这地方第一个德号，『或名意成』。成是成就，意成就。实在讲意成就了，没有一样不成就。身、语、意三业，意业是主宰，身口是为它工作的。这名号里头，意义非常之深。诸位都知道大乘法里头常常讲「一切法从心想生」，《华严》里面跟我们讲的「唯识所变」。意是识，意要是善，没有一样不善；意要是净，没有一样不净；意离垢，一切染污统统离了。

　　我们的麻烦在哪里？有的时候学得好象有那么一点样子，但是意上没有。很勉强的外表形式上，持戒持得很严，仪规做得很如法，外表上像，庄严肃穆，里面染污没离开，还是自私自利，还是贪瞋痴慢。细细去思惟、去反省，佛给我们说的标准我们没做到，差距太大了。所以外表虽然怎样做，不能持久，这现象进进退退，冷暖无常。这在修学过程当中，必然的现象，这是一个关口，看你能不能度过。你要能够安全度过，往后真的是一帆风顺，度不过就退堕了，菩提道上没有分，你走的还是三途六道。最重要的「意成」。

　　我们在往生传里面看到很多的例子，心行不善，临终遇到善知识给他开示，教导他，忽然觉悟过来，知道一生做错了，真正忏悔往生。像佛陀在世的时候，阿阇世王造五逆十恶，临终忏悔往生了。佛跟大家说他是上品中生。我读到这段经文，我都非常讶异，因为我们心目当中想，临终忏悔往生，大概总是下辈往生，下下品往生。佛说他是上品中生，简直不敢想象。为什么？上品中生，一般一生行善用功的人都未必都能得到，一个五逆十恶的人，临终一念忏悔居然能往生，但这话是佛说的，佛不会打妄语。所以，从这地方我们真正体会到，世间谚语有一句话说「浪子回头金不换」。想到这一句，恶人真正回头过来，他就是一等一的好人，真回头了，从此以后再不造恶业，这力量太大太大了。

　　这里面还有一层很深的意思，什么意思？让我们在日常生活当中不可以轻看了恶人。你不要以为这人五逆十恶样样都做，你瞧不起他，说不定他临终遇缘，忏悔往生地位在我们上面，高得太多了，那个时候见面怎么好意思？所以佛在经上教导我们，「不念旧恶，不憎恶人」。我们只看到他这一世，没看他前世，他前世肯定是大修行人，为什么这一世变成这样子？善导的话「遇缘不同」。他这一生从小遇的是恶缘，他周边的人，交际的朋友都是狐朋狗友，都不是善人，他被熏染了。那个善根底子厚，所以临命终时他会忏悔，这就是说明他有很深厚的善根，这一生当中不幸而被迷了；听到善友一开示，他立刻就觉悟、就回头。

　　我们没有天眼，不能看到三世，换句话说，不认识人。这些佛菩萨示现，含义都非常之深。往往我们没有看在眼里，看轻的人，轻慢的人临终走的时候非常殊胜。你看《影尘回忆录》里头，倓虚法师记载的修无师往生，修无师在世的时候谁瞧得起他？他什么都不会，也没念过书，大家只看到这人老实忠厚，常常受人轻视，甚至于侮辱，粗重的活都叫他去做。他欢欢喜喜去做，从来不抱怨，走的时候预知时至，他也不生病，坐在那里就往生。往生的时候还留了一句话，那是替他助念的人要求的。这些助念的人说，过去真正修学成就的人往生，总留几首偈子或者留两首诗给后人做纪念。他们要求修无法师，修无说我不认识字，老粗，他没有出家之前做泥水匠。他说：我也不会作诗，也不会作偈子，但是我有一句老实话告诉大家，「能说不能行，不是真智慧」。他留了这句话，我们想想这句话有道理，他是不会说，但是他都做到。讲经说法的法师…

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