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大方廣佛華嚴經講記 第一0叁九卷

  大方廣佛華嚴經(第一0叁九卷)

  

     諸位同學,請看經文第十段持地世界,佛的名號第四句:

  

  【或名上首。】

  

  『上首』,在佛法裏面用得很普遍,四衆弟子當中,每一個族群都有一位上首,這個意思很像近代在政治稱呼裏面有所謂首長,上首跟首長的意思非常接近。阿羅漢有阿羅漢的上首,菩薩有菩薩的上首。菩薩衆裏面,我們曉得十信位有十信的上首,十住有十住的上首;等覺菩薩在《華嚴經》裏面上首有兩位,普賢、文殊;我們淨土宗西方極樂世界菩薩當中上首也有兩位,觀世音、大勢至。這個地方是講如來當中的上首,這個上首是最高的,再沒有比這個更高的,無上正等正覺,這是對佛極爲尊敬的稱呼。第五個名號:

  

  【行莊嚴。】

  

  『行』包括的範圍太廣太廣了,這個字在古時候讀去聲,念行(ㄏㄥˋ),當動詞說,不是當名詞,這也是表法。諸佛如來應化在世間,他叁業的行爲,起心動念言語造作,無一不是給衆生做示範的。『莊嚴』,用我們一般普通的話來說,它的意思包含著真、善、美、慧,佛法稱莊嚴。如來叁業都具足真善美慧,爲十法界衆生做榜樣、做模範。

  

  如果就廣義的、深入的來說,那個意思就更深更廣。總的來講,幫助一切衆生破迷開悟轉凡成聖,這是諸佛如來示現在世間唯一的目的;除這個之外,決定沒有一絲毫是爲自己的,這一點我們一定要清楚。爲什麼?阿羅漢已經是無我、無人、無衆生、無壽者,四相破了,菩薩四見也破了,不但四相,怎麼可能還爲我?我執沒有破,那是六道凡夫。四聖法界裏面,我執破了,所謂法執猶存,這是四聖法界;法執也破了,他就超越十法界了,那就入一真法界了。

  

  諸佛如來幫助一切衆生,一步一步向上提升,但是這個裏面,我們必須要知道的就是一定要跟佛菩薩合作,你要不能跟他合作?實在講,業力很大,能敵須彌,能深大海,這比喻業力,佛菩薩動不了你,沒有辦法拉你一把,所以必須要我們跟佛菩薩合作,配合他。怎樣配合他?依教奉行,那他是真幫得上忙。佛在一切經裏頭常常說,「受持讀誦,爲人演說」,這就是依教奉行的落實。能這樣配合的,無論你現在在哪一道,無論你的罪業有多重,佛菩薩都有辦法幫助你了生死出叁界。唯一他無可奈何的,沒有辦法的,那就是不合作;對佛菩薩所說的不信,或者信了不解,解了不行,總是不能夠配合。對這樣的衆生,佛菩薩只有替他種善根,阿賴耶裏面種佛種子;除此之外,真的什麼樣的忙都幫不上。這一點我們必須要知道。

  

  尤其是真正覺悟過來的,把這個紅塵世界看破了,這個世界沒有絲毫值得留戀的,這個世間生死流轉太苦了,佛經上常常說「生死疲勞」,這個六道裏頭舍身受身永遠沒有休息,自己做不了主,業力在推動。又何況生生世世跟一切衆生有意無意結成冤仇,冤冤相報,沒完沒了,愈想愈恐怖,愈想愈可怕。沒有遇到佛法,真的,縱然知道苦也無可奈何。遇到佛法真正是難得,佛法能幫助我們脫離輪回,能幫助我們脫離苦海,只要我們合作,佛菩薩教導的信受奉行。

  

  這一生就如同經上講的最後身,我們業報到這個世間來,這一次是最後一次,下一次沒有了;下一次再要來是菩薩的身分,是乘願再來。來幹什麼?來救苦救難的,來幫助別人的,那就不一樣了。乘願再來的,這個九法界裏頭來去自由,真的是想來就來,想走就走,得自在!不像業報身,業報身想來來不了,想走你也走不了,那真是苦不堪言。第六個名號:

  

  【或名發歡喜。】

  

  這就是發歡喜心,『發』這個字是動詞,意思跟生是一樣的,『發歡喜』就是生歡喜,大乘經教裏面我們常常讀到「常生歡喜心」,這個好!我們一般人這歡喜心能不能發得起來?人生活在艱難困苦當中,歡喜心怎麼能生得起來?什麼時候你能夠生歡喜心?離苦得樂,生歡喜心。什麼是苦?世間人真正知道的人不多。

  

  我早年讀《地藏經》,也曾經講過,看到世尊「知苦樂法」這一句對我來說很震撼。知苦樂法可不是一樁容易事情,大乘教裏面告訴我們:叁界統苦。誰知道?佛知道。欲界叁種苦具足,苦苦、壞苦、行苦,欲界。我們這人道在欲界,往上面去還有六層天,欲界天,四王天、忉利天;中國人講玉皇大帝,忉利天,一些宗教裏面講的上帝也是指忉利天。忉利天再上去夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,這統統是欲界,叁大類苦完全具足。

  

  欲界上去色界,顧名思義,色界還有形色,他有身體,他有居住的宮殿樓閣,他欲沒有了。這個欲是指什麼?財、色、名、食、睡,這個沒有了,因此他沒有苦苦。苦苦是八苦,生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛,這個欲界有。天上?跟諸位說,天上也有怨憎會,我們在經典裏面常常看到世尊跟我們介紹,這個忉利天主跟阿修羅打仗,這個戰爭麻煩,忉利天還有戰爭。夜摩天以上好些了,好象沒有聽說有戰爭了,這個到色界沒有了。所以色界有壞苦,有行苦。

  

  無色界,這是叁界裏面最高的,那個裏面的人叫高級凡夫,真聰明,有智慧,不要身了,身是很苦惱的事情,不要身了。《老子》一般人講《道德經》,你看《老子》裏頭就說「吾有大患,爲吾有身」。他說:我有很大的憂患,是什麼?是我有一個身體。老子要學佛,在我想他肯定去往生無色界天,他覺悟了,他知道這個身不是好東西。所以無色界這個四層天,我們一般人講的靈界,用現代一般人講的話說,那是精神的世界,這裏頭沒有物質,所以他沒有壞苦。

  

  凡是有物質,物質都有變化,物質沒有了,當然就沒有變化了。你是有身,身一定有衰老,這個生老病死是變化。色界天他有身體,他有身,他沒有老,他也不會生病,但是他有死,他有生死,生死很苦,叫壞苦。這個行苦是什麼?行苦,你不能永遠保持,壽命到了的時候,你還要墮落。所以生到無色界,身體也不要了,也沒有了,完全是精神,中國人講靈魂,佛法裏面講神識,但是他的壽命完全是定力支持。佛跟我們說,最高的這一層非想非非想天,他的定功能夠支持八萬大劫,八萬大劫到了,他定功失掉了。失掉這個時候,他上面沒有了,上不去了,只有往下面墮落,依舊不免輪回,所以佛跟我們講叁界統苦。

  

  《法華經》裏頭比喻叁界火宅,這棟大房子已經燃燒,現在還沒有燃燒到你面前,已經在燃燒了,你逃不掉,這個燃燒是比喻苦。什麼人覺悟了?首先覺悟什麼?首先覺悟苦。釋迦牟尼佛應化在我們這個世間給我們表演,表演到外面去遊玩,無意當中見到生老病死,見到這個苦。這是警覺性高的人,悟性高的人,他看到社會這個現象,于是乎就動了念頭了,怎樣能夠離苦得樂?到處打聽有沒有這樣的人,果然有,哪些人?修道的人,無論修什麼道門。他爲什麼修道?目的總不外乎是離苦得樂。所以他發心舍棄了富貴,舍棄王位,舍棄妻子,出家學道去了。當時印度許許多多的宗教,他都去學過,這些都是表演給我們看的。

  

  釋迦牟尼佛到處去參學,學了之後發現什麼?不究竟,不能夠真正離苦得樂。所謂是他所要求的是:離究竟苦,得究竟樂。那些許許多多宗教裏面離苦得樂不是究竟的,剛才講過,他們的目標都在天道。天確實是比人間快樂,樂多苦少,我們人間不能跟它比,壽命長,但是怎麼樣?不究竟。時間再長,終有到頭的時候,就是非想非非想天,八萬大劫到了怎麼辦?不能解決問題。這樣才回到菩提樹下入定思惟觀察,都是給我們示現的,豁然開悟,都是教學的。怎麼悟的?正是《楞嚴經》上所講的「淨極光通達」,入甚深的禅定,能夠突破時空的維次,看到宇宙生命的起源,這樣才真正能解決問題。

  

  你看看他參學那麼多年,十九歲離開家出去學道,叁十歲成道,十一年的時間,到處參學,最後怎麼解決問題?在甚深禅定當中,真正觀察到宇宙的起源,生命的起源,法界虛空界所有一切的現象,都明白了,都清楚了。我們怎麼知道的?《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛示現成道二七日中所講的,不是對一般人講的,定中講的。參加這個法會是四十二位法身大士,換句話說,十法界裏面的衆生沒有能力參與這個法會,這個法會是一真法界的法身菩薩,與會大衆無一不是法身菩薩。我們在前面讀到的,連這些雜神衆都是法身菩薩在九法界裏頭示現的,不是真正的這些雜神。真正雜神、天神那怎麼能參與這個法會!

  

  這個我們明了了,九法界裏頭確確實實有太多太多諸佛菩薩在其中示現,芸芸衆生哪個是諸佛再來的?哪個是菩薩再來的?哪個是羅漢再來的?我們肉眼凡夫看不到,看不出來。深入經藏之後,自己有相當修行的功夫,細心觀察可能略知少分,所以這是生大歡喜。

  

  明心見性,在別教歡喜地的菩薩,別教初地,歡喜地;圓教是初住,初住叫發心住。發的什麼心?菩提心。就是我們常常講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這是菩提心,真心。我們常講真心流露,他給我們表演的,無論是日常生活、工作,處事待人接物無一不是用這個心。這歡喜地的菩薩,發心住的菩薩。

  

  此地,「發歡喜」如來,這不是剛剛開悟,這是徹悟,究竟悟。妙覺位比等覺位還要高,那怎麼不歡喜?一個人學佛功行圓滿了,佛家常講「因圓果滿」,因地是菩薩,在《華嚴經》裏頭講五十一個位次,因位。我們今天讀的經文這第二會,二會講的是十信位的菩薩,五十一個位次,因位,因圓了,果就滿了,果是妙覺位。所以這個地方的發歡喜,妙覺位。別教歡喜地是剛剛脫離十法界,生大歡喜,剛剛出離,離十法界,入一真法界,那剛剛得到;如來果地是究竟圓滿了。

  

  在學習過程當中,可以說歡喜心永遠不失,這個就是佛常講的常生…

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