大方廣佛華嚴經(第一○叁叁卷)

　　 　　諸位同學，請接著看第七段「甚堅牢世界」，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此四天下西南方，次有世界，名甚堅牢。如來于彼，或名安住，或名智王，或名圓滿，或名不動，或名妙眼，或名頂王，或名自在音，或名一切施，或名持衆仙，或名勝須彌。如是等其數十千，令諸衆生，各別知見。】

　　到這裏是一段。這一段世尊爲我們介紹的是我們這個世界，四天下的西南方，『次有世界，名甚堅牢』，堅牢也是堅固的意思。我們這個世界，佛在經教裏面告訴我們，這個大地地神他的名號就叫堅牢，堅牢地神。由此可知，這個名稱是從形相上來說的。這個世界也是很堅固的一個世界，衆生在這裏面生活，生活的狀況可以從佛菩薩應化名號當中略知一二，這是我們初學的。功夫深的人，他們在名號裏面，就能有很透徹的明了；我們的學問功夫還不到，我們能夠了解一個大概。

　　『如來于彼，或名安住』。在前一段東南方，我們看到佛名號裏頭有「性安住」，這個地方只講安住，加一個「性」那是講的法性，意思講得很深；如果單講安住，這個範圍比較寬了，我們要知道怎樣學習。今天下午，從中國有一個居士(這我也沒見過面)打個電話來給我，他說他的日子過得很苦，今年四十歲了，苦不堪言，問我怎麼辦？平時也是學佛，功夫不得力，心非常散亂，念經都念不下去，想了很多的方法都沒辦法，來問我。我告訴他，我說：你一切放下，經也不要念了，就一句六字洪名念到底就好。他說：要不要拜佛？我說：統統不要了。他說：行嗎？我說：行，不要懷疑，老老實實念下去，要聽話、要相信。因爲這六個字簡單，容易攝心，首先把你心安住下來，他心不定很痛苦。

　　《禮記

　　曲禮》跟我們講「安安而能遷」，兩個安，第一個是身安，第二個是心安。一個做學問的人，修道的人，這兩個「安」非常重要。我們現前這個程度，自己一定要承認自己業障深重，是凡夫不是聖人，心裏一定要明白，沒有什麼了不起的。這一生當中用功不得力，來生還是搞六道輪回。佛在經教裏面給我們講了很多，來生再搞六道輪回，恐怕比不上這一生了。

　　爲什麼我說得這麼悲觀？晚上自己冷靜想一想，這一生起心動念言語造作，自己好好的反省檢點，造的是什麼業？跟經教好好的核對核對，我們來生會到哪一道？佛門裏面修這麼一點善行，那是什麼？經上講得很清楚，福德邊事，修的是福。佛門當中修了一點福，這一點福到哪裏去享？難講！你來生有沒有條件再得人身？得人身，這經典上佛常常講，中品十善才能得人身。我們想想這個十善業道，中品大概五、六十分可以！沒錯，你五戒十善能不能達到五、六十分來生得人身？生天要上品十善，那大概得要八、九十分，修羅下品十善。佛不欺騙我們，經論裏面講的都是實話。

　　業報有引業、有滿業。引業是引導我們到什麼地方去投生，到哪一道去投生，那個是引業。現在這個世界人口大概有七十億，這麼多人到這個世界上來投生得人身，引業，有共同的引業。但是，滿業不一樣。你在這一生當中，富貴貧賤是屬于滿業。滿業是什麼？過去生中修的善業跟不善業，是屬于這樣的果報。引業也就是儒家講的五倫五常，一個人一生真正明了通達，遵守不違背，來生得人身。如果再修養道德，斷惡修善，這個人生天的成分很多，四王天、忉利天，這都算是好去處。所以心要安住在道德仁義。

　　印光大師教給我們，前面兩句話儒家講的，「敦倫盡分，閑邪存誠」，儒家講的。這兩句你要做到了，你不會失人身，做得好，成績做得好，你會生四王天、忉利天。人做好了，後面兩句是學佛，「信願持名，求生淨土」，後面兩句是學佛。印祖爲我們所展示的：儒佛等學。他爲什麼這樣說法？大家一定要知道，佛法傳到來中國之後，以什麼爲基礎？以儒跟道爲基礎，所以佛跟儒道關系很密切。這大乘法，它不以小乘爲基礎，應當是以小乘爲基礎，但是儒跟道代替了小乘，儒道這個基礎比小乘還要豐富、還要殊勝。我當年初學佛的時候，方東美先生這樣跟我介紹的。所以小乘傳到中國來時間很短，隋唐時代真叫昙花一現，唐朝中葉以後，學小乘的幾乎就沒有了。凡是學佛的人都是讀過儒書、都是學老莊，這樣進入大乘很容易，所以印祖這兩句話用意就很深了。

　　但是中國儒跟道，南宋以後逐漸衰了，慢慢在變質，佛法也不例外。你看看蕅益大師講的，中國從南宋以後就沒有比丘，他是明末清初的人。沒有比丘，換句話說，傳戒的人沒有了。佛說邊地，邊地是佛法很衰的地區，傳戒准許五比丘就可以傳戒，規定的是十個比丘。這佛法很衰，十個比丘找不到，能找到五個，佛也承認，五個比丘傳戒；五個比丘都沒有了。說這個話，五百年前，清朝初年。這五百年之後，還有比丘嗎？我們要曉得五百年之後，現在的比丘叫名字比丘，有這個形相，沒有實質。不但比丘沒有了，沙彌也沒有了。你仔細去觀察出家人，哪一個出家人做到沙彌十戒二十四門威儀？蕅益大師給我們做了個模範，他老人家叁壇大戒受了之後，回來在佛菩薩形像面前退比丘戒，不敢稱比丘，一生他稱菩薩戒沙彌。換句話說，這個他做到了，沙彌十戒二十四門威儀他做到了，菩薩戒他做到了。這是什麼？老實人，真正學佛，留給我們後世做一個好榜樣。

　　佛在《大集經》裏面跟我們講，這叁個法運，世尊法運叁個階段，叁個特色：正法時期戒律成就，正法時期修行人安住在戒律之中，他就能證果，靠各人根性不相同，從初果到四果。即使是初果，也很不容易，爲什麼？初果已經證得位不退，他不會退到凡夫，天上人間七次往返。如果遇到有佛出世，他證阿羅漢果；沒有佛出世，他成辟支佛，獨覺。換句話說，時間雖然長一點，他已經得到保障。像法時期，佛說禅定成就，只要你把心安住在禅定當中，你會有成就。末法時期，這個時間長有一萬年，淨土成就，只要你把心安在「南無阿彌陀佛」這一句佛號上，你肯定成就，這個成就是往生極樂世界。即使是凡聖同居土下下品往生，你的成就實在講超過得禅定，超過明心見性，超過阿羅漢果。爲什麼？這是個很不可思議的法門，到極樂世界你得到阿彌陀佛本願威神加持，不是你自己的功夫，佛力加持把你提升到阿惟越致菩薩，這還得了！你在西方極樂世界的享受、德用跟七地菩薩差不多，所以這個法門叫難信之法，真的是難信。但是我們相信佛決定沒有妄語，這是個特別法門，無比殊勝。

　　我們今天生在末法時期，我們能不能把心安住在六字洪名之中？你真的有智慧，真的有福德，應當如是學，持名念佛是我的正行。我們是學院，研教、講經、說法是我們的助行；正行，二六時中這一句佛號不斷，正助雙修。在生活當中，工作應酬，我們把心安住在五門功課裏頭，叁福、六和、叁學、六度、十願，這很容易記，起心動念、言語造作絕對跟這五門功課相應。念佛求生淨土，真的古大德所說的萬修萬人去，一個也不會漏。念佛不能往生是什麼原因？你的心還是安住在五欲六塵，還是安住在習氣煩惱，這不行！這樣念佛，古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，念一輩子只有念佛的樣子，沒有念佛的實質，不能往生。所以我們看到這個名號，我們感慨很多，也給我們高度的警覺。安住最重要的是心，初學的人修學環境很重要，這就是許許多多人問我，爲什麼建這個道場選擇在這個地方？這個地方對初學有好處。

　　再看第二個名號，『或名智王』。佛稱「智王」，名副其實，佛的智慧是圓滿的，菩薩正等正覺圓滿是等覺菩薩，如來果地上加無上，無上才是「智王」。這個名號是什麼意思？還不是提醒我們，我們學佛只有一個目標，只有一個方向，那就是求證無上正等正覺。決定不是學佛，我希望得到功名富貴，我將來做人王、天王，不是這個意思，那你就全錯了。從這個名號裏面在提醒我們，佛法是求智慧，從初發心一直到成佛，要求圓滿的智慧，究竟的覺悟。什麼樣的身形，什麼樣的身分，過什麼樣的生活，統統不相幹。大概十法界裏面除了地獄法界之外(沒法子)，其他法界裏頭都有菩薩在應化，都有修行證果的人。但是以佛身出現的肯定是在人道，在其他各道裏面都是以菩薩身、聲聞身，形相不一定。應以什麼身得度，就現什麼樣的形相，形相身分不定，這是無論是什麼樣的身分形相，你仔細觀察無不是求智慧。智慧開了，就能把煩惱融化了，轉變了，煩惱轉變成菩提，轉變成智慧，那個智慧是後得智，權智。在起作用的時候，幫助一切衆生，起作用就叫做善巧方便。善巧方便是權智的起用，這一點要明了，千萬不能夠把方向偏了。

　　在中國大乘八個宗派、無量法門，那是方法手段不相同，方向目標是一致的，最後都是成就無上正等正覺，所以佛才說「法門平等，無有高下」。我們了解這個事實真相，對于任何法門要尊重，不能把它看輕。你要輕視別的法門，自贊毀他，你自己就不能成就。爲什麼？道理很簡單，無上正等正覺是自性裏頭本具的智慧，權智就是德能，靠什麼智慧現前？要靠真誠、清淨、平等、正覺。你自贊毀他輕視別人，你的心不平等，你的心已經被染汙了，不平的心、染汙的心是意識，緣慮心。你讀《楞嚴》你就曉得，緣慮心求無上道，猶如蒸沙做飯，無有是處，飯是米煮出來的，你煮一鍋沙，把它煮了，希望能夠變成飯，哪有這個道理？「因地不真，果招纡曲」。

　　這一點我們要認真去讀《普賢行願品》，就是「入法界品」，你看看善財童子五十叁參，他所參訪的五十叁位善知識。這些善知識的身分是菩薩，法身大士，從初住到等覺。實際上那些人都是古佛再來，表演給我們看的，你看看他們修學的態度，細心去觀察，叁福圓…

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