大方廣佛華嚴經(第一０叁二卷)
諸位同學，請接著看喜樂世界名號的第六句：
【或名性安住。】
僧肇大師在《肇論》裏面說了幾句話，他說本無、實相、法性、性空、緣會一個意思，這五個名相一個意思。「若色若心，因緣會集，而後生起」，所以佛在經上講「佛法因緣生」；清涼大師在《疏鈔》裏頭也說「緣生無性，當體即空」，所以佛在《金剛經》上說「法尚應舍，何況非法」。這些開示非常重要，是佛法裏面最高的綱領，總持法門。
『性安住』，安住是不動的意思，所以性安住，真性是不動的。什麼東西動？情動，識動。諸位要知道，智不動，性不動，真心不動。佛在講經說法，所用的這些名詞，真的是隨手拈來，佛這種教學他用意很深，目的教我們「依義不依語」，教這個。你要懂得佛所說的意思，不要執著佛的言說，不要執著佛講的這些名詞術語；名詞術語它是表法的，它是工具，它不是目的。所以佛不是常常說一樣的，讓你不執著，讓你不分別，那個真正的意思你就懂了，你就體會到了，叫「願解如來真實義」。
不動是真的，所以有時候叫實相，凡是動的，那是妄相，妄才會動，妄動，真不動。我們起心動念，起的是妄心，妄動，正知不動。正知在不動的時候，你看看佛法又稱它爲根本智，稱它爲實智，就是真實的智慧，它不動。起作用的時候，無所不知，《般若經》上講的「般若無知，無所不知」。
佛用這個名號，我們想想，這個名號是對哪一類衆生說的？大概是我們一般講，心不能夠定下來，妄想妄念太多了，這個名號對他就會起作用。想想性安住佛，性安住如來，我們要學性安住，知道自性真智如如不動，動是錯了。
起心動念爲衆生想，爲正法想，對不對？沒有爲自己想，在叁乘法裏面，勉強說你做得不錯，你做得很如法；在一乘法裏面，你還是錯了。爲什麼？一乘法裏頭從來沒有起心動念過，一切事情會做得很圓滿，何以見得？釋迦牟尼佛不就是的嗎？釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的八相成道，性安住，沒動！所以顯示出那麼大的智慧能力，無所不知，無所不能。無所不知，無所不能是性安住的作用。我們今天沒有這個智慧，沒有這個能力，是我們的心，它是動的，它不是靜的，它不安，它也不住，不安就沒得住了。所以安住這個意思就是大定，就是我們在前面講的不動智佛，性安住就是不動智佛。
遍一切處，遍一切時，這是法性，與法性相應就如如不動了，起作用的時候那是應，外面有感立刻就有應，所以沒有想。我們現在想替社會做好事，想怎麼樣來幫助正法，你還是動心，起心動念。法身菩薩、諸佛如來從來沒有起心動念，做得真的是究竟圓滿。我們起心動念怎麼做都做不圓滿，這個裏頭確實還是有障礙，自他都不能做到圓滿。這個意思很深很深，我們要細心思惟觀察，要學大乘的人，或者是我們希望將來往生西方極樂世界，來提高自己的品位，這個道理不能不懂，不能不認真學習。智慧開了之後，遍法界虛空界跟自己是一體，這個認知是真實智慧，那就不是凡夫。再看第七句名號：
【或名如法行。】
『法』是法性，『如』是與法性相應的。與法性相應的行爲是諸佛如來、是法身大士，九法界的有情衆生做不到。雖然做不到可以學，我們常說學多少算多少，肯定有好處。沒有見性怎麼個學法？經教就是。只要隨順經教，隨順諸佛菩薩就是『如法』，就是隨順法性，菩薩是這樣修成的。凡夫如法行成菩薩，菩薩如法成就佛果。我們今天學佛，功夫不得力，什麼原因？沒有如法。我們把經教跟實際的生活完全脫節了。縱然學習，很認真的學習，也不如法。爲什麼？心量太小，自己跟自己畫小圈圈，小圈圈永遠不能突破。
佛在經上教導我們，這是基本的教學，「孝養父母，奉事師長」。我們這個圈圈就局限在我們的父母，我們的師長，局限在這裏。這是不是佛的意思？不是佛的意思。佛的意思是什麼？孝親尊師，世間人都懂得，這現在人不懂得。現在人爲什麼不懂？佛在《無量壽經》上講得很好，現在你不懂得是因爲你的「先人無知，不識道德，無有語者」，沒教你，「殊無怪也」，佛不會責怪你。你從小就沒有受過這個教育，沒有受過這個教育要責怪你，那是太過分了，不可以。沒有受過教育，你不懂得這個，佛憐憫你，可憐你，經上常講「可憐憫者」！你不懂事，你沒有智慧，你這樣下去，如果說是遇不到佛法教誨，哪有不墮叁途的道理！
佛菩薩看得清楚，你現在是個人的樣子，一轉眼你就換了身體了，不是人的樣子了。佛的意思究竟是什麼？佛的意思是教我們把孝養父母的心擴大，孝養一切衆生，是這個意思。特別《菩薩戒經》，佛講得很清楚，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你想想他孝養父母那個心量多大；又說「一切衆生皆是過去父母，未來諸佛」，這個範圍更大了，因爲前面講男子、女人是講人道，講一切衆生那十法界統統包括了。蚊蟲螞蟻是衆生，他是我過去父母，未來諸佛；餓鬼地獄是衆生，他也是我過去父母，未來諸佛，諸佛是老師。你就想想看孝養父母奉事師長這個範圍多大，境界是遍法界虛空界，這才叫大乘佛法。
小乘佛法說實在講也了不起，小乘的境界是叁千大千世界，不是這一個地區，不是一個國家、一個地球、一個太陽系，不是。小乘的境界是叁千大千世界，所以小乘人，佛只有釋迦牟尼佛一尊佛，他只有這一個世界；大乘法裏面境界就大了，他的境界是遍法界虛空界，在《華嚴經》上看到重重無盡的法界，不思議的境界，這是大乘。所以孝敬你要懂得，什麼時候你能夠把一切衆生真的都看作是自己的父母，未來諸佛，恭喜你，你成佛了，這是如來果地上的境界。我們要想成佛，要想早一天成佛，佛真的一點都不吝啬，都教我們。古人講的，他絲毫沒有保留，和盤托出，真的是究竟圓滿的供養，我們能不能體會到？
世間迷惑的人多，不了解事實真相的人多，包括我們自己在裏面，不了解事實真相。我們在一切衆生分彼分此，還有嚴重的執著，這都是業障，非常嚴重的業障。這個業障你要不把它消除掉，這一生能不能往生？不能。它障礙你往生，它障礙你見佛，所以心量不能不拓展。在大乘教裏面心量不能不恢複，因爲你的心量本來是包太虛周沙界的，這本來是！現在爲什麼搞成這個樣子？搞得多可憐，我們應當要知道。
尤其是對冤親債主，怨結，我們在六道裏頭，無始劫以來生生世世跟多少人結過怨，這些怨結在菩提道上就變成魔障了。所以魔障從哪裏來的？無緣無故人家不會來障礙你，總是什麼？我過去障礙他，他這一世來障礙我；我過去是毀謗陷害他，他今天毀謗陷害我；我過去占他的便宜，他今生來占有我，總是這些，冤冤相報，生生世世，遇到了，麻煩就來了。絕對不是沒有原因的，只是這個原因我們自己不知道，覺悟的人曉得。就如同百丈大師講的「大修行人不昧因果」。他清楚，他明白，他知道這個果報來了，這是哪一筆帳？什麼時候結的？現在果報現前了，這個帳消了。怎麼消了？他接受，沒有瞋恚心、沒有報複心，帳了了，消了，業障是這麼消的。如果我們在受到這個果報的時候，起怨恨心、起報複心，這個帳不但沒有消，又添上一筆，這個麻煩大了。
這一些理事，我們在這麼多年，從經教裏頭，一切經論裏面我們重複多少遍，不斷在重複。有沒有必要重複？有。爲什麼？我們到現在還沒有醒過來。不是說這些經文意思我懂，我也會講，是不是真正醒過來還靠不住。什麼時候真正醒過來？報應臨頭，你用什麼心態來處理，這個時候才真正看到你，你有沒有醒過來？別人毀謗我的時候，侮辱我的時候，陷害我的時候，我是什麼樣的反應？從這個地方檢點就曉得自己到什麼境界。古人所謂「無故加之而不怒」，中國古德，這個讀書人講這是人的修養，在佛法上說這是覺悟，你修行的功夫。你真的覺悟了，智慧開了，你如法行。沒有瞋恚，沒有報複，心裏頭永遠保持著清淨智慧。
無知迷惑的人，他造罪業，造罪業一定感受果報，他的苦報現前了，你聽到了作何感想？某人這是現世報。沒錯，這是事實，這個時候考驗自己的功行，你學佛是不是真正得受用？真得受用，你一定有行動表現，我們在講經時候常常講，化敵爲友，化怨爲親。真修行人，在這個世間，永遠不會跟任何一個人爲敵，就是對立，沒有了。你起心動念，你要去救他，要去幫助他。他是你的冤家對頭，過去陷害你，現在他有難的時候，你會去幫助他，你會去救他。真正落實到「不念舊惡，不憎惡人」，《八大人覺經》上講的。你把佛陀這些教誨，學了之後變成你自己內在的營養、養分，你全消化掉了，所以你表現出來的就跟諸佛菩薩一樣，那麼樣的自然，一絲毫勉強都沒有。這是什麼？這真學佛，真得佛法受用。不但你的智慧現前，你不生煩惱，福報不可思議，這是如法行。
那沒有學佛的人看到這個，縱然沒有怨恨，心裏面也會很歡喜：他遭報應了，他過去害我害人，害了不少人，現在遭報應了。憐憫心生不起來，救護的心更生不起來，那就是什麼？學佛沒有得到受用。你所學的沒消化，像吃東西一樣囫囵吞棗，吃下去了依然排泄掉，沒有吸收到營養，白學了。如法行的人，他得到這個養分，真的消化掉了，在他心理上、身體上，它真起作用了。這個作用教化衆生，幫助世間，大的來講，這隨你的心量，你的心量要大，跟法身菩薩一樣，那個心量境界都是遍法界虛空界的，你這種教誨是對法界一切衆生，産生的功德無量無邊，諸佛如來都說之不盡。
我們回過頭來，從最小處來講，小處便是大處，爲什麼？隨著你的心量擴大了。小處什麼？《弟子規》…
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