大方廣佛華嚴經(第一０一八卷)

　　 　　諸位同學，我們接著看李長者《論》裏面的問答：

　　「問曰：一切衆生，本有不動智，何故不自應真常淨，何故隨染？」這個問問得很好，這個在佛門裏面也是大問題，根本的問題，跟大乘教裏面有些地方也提出問題，一切衆生既然本來是佛，爲什麼會變成衆生？這個意思一樣的。真如本性本來是真常，爲什麼會起無明？無明什麼原因起的？幾時起的？這都是大問題，這是根本問題。在楞嚴會上，富樓那尊者就問過，世尊也有很精彩的答複。這個地方這一問，確實跟楞嚴會上富樓那所問的，可以合起來看，但是這個地方講的比經上講得更清楚、更明白。佛說法確實簡要詳明，我們中下根性的人聽不懂，長者這個開示對中下根性的人很契機，讓他老人家來給我們解釋。

　　問的意思，說一切衆生本有不動智。這是真的，一點也不假，人人都有，真如本性；不動智就是真如，就是本性。本性裏面本來具足圓滿的智慧，圓滿的德相，它是真的，不生不滅，不來不去，它爲什麼還會迷？「何故不自應真常淨」，這個意思就是說，它自己應該是真、常、淨，這是不動智的樣子，它是真的，它不是假的，它是永恒的，它沒有生滅，它不會改變，它是清淨的，永遠不會染汙。「何故隨染」，現在在六道裏頭隨染緣。隨染緣這就是欲界，或者我們以十法界來講，叁途六道是染緣，四聖法界是淨緣，爲什麼？這個道理真的很難懂，我們也是經過這麼多年的學習，現在對這個問題疑惑才算消除了。

　　在學佛過程當中，這個疑問也存在不少年，現在知道什麼？這個染是染不上，不是真的染。我在過去講經，用太陽眼鏡做比喻，外面陽光強的時候我們戴個太陽眼鏡，太陽眼鏡是有色彩的，有紅色的、有綠色的、有藍色的、有黑色的。試問問：我們這個眼睛，把眼睛比作不動智，確確實實它是真常淨，我們戴上這個眼鏡，這個眼鏡是染緣，我們的眼睛有沒有被染汙？沒有。從這個比喻你去體會，我們的不動智有沒有被汙染？沒有，有沒有被障礙？沒有。在凡夫看起來好象是有，其實沒有。這一念不覺，而有無明；無明就是眼鏡，有色眼鏡，這個東西全是假的，不是真的，無明是生滅法。就佛學這些名詞來說，八識五十一心所是生滅法，是有爲法。我們根中之性，六根的根性是真如無爲，諸位如果學過《百法明門》你就明白了。一切衆生，這不是常說嗎？在日常生活當中，真妄和合，有真有妄，真妄和合。只是凡夫迷，迷的時候就不知道自己有真，妄心作主。什麼時候有人給你點破，這佛菩薩給我們點破，我們真的覺悟到，就不迷了。

　　《楞嚴經》上佛用的比喻，把妄識比作賊，小偷，把真性比作主人。主人如果認識這個人是小偷，小偷能力就沒有了，不敢偷東西了，乖乖聽話了。不認識他，他偷了你的，你不曉得東西到哪去了，不知道誰偷去了。你要認識賊，賊就無能了。這個意思就是：你認識無明、塵沙、見思，你認識它了，它不會起負面的作用，它會跟你合作，密切合作，成就你一切願望，所以就變成成所作智，前五識就變成成所作智，第六意識就變成妙觀察智，末那識就變成平等性智，連阿賴耶也轉成大圓鏡智。覺了，煩惱就是菩提，迷了，菩提就變成煩惱，煩惱跟菩提是一不是二。所以佛菩薩跟凡夫，說實在話，真的是無二無別，差在哪裏？迷悟之間。所以，一念覺悟，衆生成佛；一念迷惑，佛變衆生。

　　這問得好，我們看長者的答。「答曰：一切衆生，以此智故」，這個智就是根本智，「而生叁界者」，這根本智隨染緣，叁界就是六道，隨六道了。那個原因呢？下面我們要特別留意，「爲智無性」，這一句話很重要，根本智無自性，性是體性，它沒有體性，「不能自知是智非智善惡苦樂等法」。爲什麼？真如本性裏頭沒有這個東西，沒有是非，沒有善惡。這個心，心是真、是常、是淨。古人用鏡子做比喻，心像一面鏡子一樣，鏡子照，照得很清楚，它有沒有分別智？它沒有，所以它是平等的。它照外面境界在鏡子裏面現相，平等現相，它不會選擇，這朵花很美我照你，那一堆牛糞很醜我不照你。不是的，平等。

　　我們要曉得真性，真性裏頭有見，它能見、能聞、能覺、能知。這個知，不是此地講的是智非智、是善非善、是惡非惡，這個叫分別；它靈明覺知，它沒有分別，它沒有執著，它沒有妄想。見聞覺知裏面沒有妄想分別執著，妄想分別執著是迷。這樁事情我們從哪裏看？現代科學家做水結晶的實驗，真的對我們了解佛法做了一個很大的幫助。這一滴水，現在我們知道它有見聞覺知，它有沒有妄想分別執著？它沒有。它如果有妄想分別執著，那就叫它做有情衆生，它沒有。沒有的時候，我們從這個地方看到，你看它法性，這法性裏頭具足見聞覺知，這個就是根本智。根本智，《般若經》上講的「般若無知」，這個無知就是根本智。無知不是什麼都不曉得，什麼都不曉得那就變成無明，無知跟無明不一樣。

　　佛在經上講，真性是靈知。大家常常念叁時系念，叁時系念本子很熟了，中峰禅師講心，靈知心。世尊在《楞嚴經》上講的，真性法爾具足見聞覺知。見聞覺知是我們的真心，這裏頭絕不摻雜妄想分別執著，摻雜妄想分別執著，就變成妄心，就叫識，就叫做緣慮心。這個地方要把它搞清楚、搞明白，爲什麼？這就在我們本身，不在外面。靈知心是什麼？是我們的見性，我們六根舉一根來說，《楞嚴經》上也是舉見性來講。你一根明了，其他統統都明了。見性，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，不淨不垢，它是真的，一念不覺而有無明。一念不覺而有無明怎麼起來的？所以佛說，我們睜開眼睛第一念是眼識起作用，照得清清楚楚，第二念呢？第二念就是意識起作用，它開始分別，開始有執著。如果你能夠保持第一念，不落在第二念，你就是佛，你就是如來，你就是法身菩薩。六道凡夫包括九法界的衆生，他沒有辦法保住第一念，保持住第一念這就叫定功，甚深禅定功夫。

　　我們從水結晶的實驗，我們能看出來，水沒有分別、沒有執著，它確實能見、能聞、能覺、能知，所以外面給它的訊息它能接受。善的訊息它自然是善的反應，它沒有通過思考，惡的訊息它有惡的反應，這就叫隨染淨緣。在六道裏面，隨善惡緣。法性，我們從水的地方看到法性。法性無自性，它要有自性它就不會隨緣，正因爲它無自性，所以它能隨一切緣；雖隨一切緣，不能自知，這個不能自知就是它沒有妄想分別執著。我們今天講自知是妄想分別執著，它沒有，它只有反應。你給它善的訊息，它自然是善的反應，給它惡的訊息，它自然是惡的反應，這個叫知。所以它這個知的意思跟我們一般概念上知又不一樣，我們概念上這個知是意識裏頭的知，我們講知識，它不是的。它是本性，它是本能，自自然然的反應，不通過妄想分別執著，純自然的反應。佛經上講法爾如是，它本來就是這樣的。

　　人心清淨，住佛淨土，居住在裏面的大衆，我們在佛經上讀過，有些世界(不是多數)純一清淨，那個地方的居民純一清淨，因此他所居住的報土變成淨土，一絲毫的染汙都沒有，物質都結晶爲珍寶。無量珍寶莊嚴，有光、有色、有香、有味，它是自然的，色香味是自然的，純真的。我們今天所看到的色香味已經變質了，爲什麼變質？我們的心不淨，我們的心不善，變了。

　　我們這個世間常常有瘟疫流行，現在有一些地區正在流行非典型的肺炎，這個在中國人講，瘟疫。瘟疫從哪裏來的？佛經裏面的答複，你想想有沒有道理？「一切法從心想生」、「唯心所現，唯識所變」，這是總的原則、總的原理。瘟疫、傳染病真的唯心所現，什麼樣的心？不善的心，不善的業。先有不善的心，然後才造不善的業，境界現前，這是不善的果報。佛常常跟我們講這些事實真相。我們回心向善，修自己的淨業，所有一切不善的果報自然消除。這個世間，人也知道斷惡修善，但是惡斷不幹淨，善修學得很有限度，所以千百年來，這些災害一波一波，年年都有。哪一年沒有瘟疫？年年都有。瘟疫，這講傳染病，最容易發生的季節，一般都是在清明前後，這一次也是在清明前後，它的時間一般大概是一個月，很少數能夠延續到兩個月。這些道理，經典上給我們說的，確實可以給我們做參考。許多同學問我怎麼樣防範，我告訴大家，最好的防範是「修清淨心、修慈悲心」。清淨慈悲能化解一切災難，把這個世間所有一切物質的結晶，都轉變成非常美好，災難就沒有了。

　　我們看到報告，在實驗室裏頭，兩個玻璃管裝同樣的水，自來水。同樣的水，一個貼上「愛、感謝」，一個貼上「恨、討厭」，都是用英文字母寫的，貼在這個玻璃瓶裏面，過幾個小時，在顯微鏡底下看這兩個瓶子水的結晶，它就不一樣。這水能認識字嗎？他們說：會，會認識。字是符號！它怎麼會起變化？産生變化的原因，我們想到還是人的意念，「愛、感謝」這是好的正面的一個意念，「瞋恨、厭惡」這是不善的意念。實際上，這個符號裏頭有人意念在裏頭；如果沒有意念在裏面，這符號是空的符號，我相信它不會起作用。創造文字的時候，已經在這個文字裏頭給它意念了，使用文字的時候，跟自己這個意念，符號跟自己意念相結合，把這個訊息傳給水，它就自然起變化。我們想想是不是這個道理？

　　長者在此地說，「爲智無性」，根本智無自性，它不能自知是智非智、是善非善、是惡非惡、是苦非苦、是樂非樂，它沒有這個意念。這個意念我們說過，這統統是妄想分別執著，它沒有；它沒有，那個智是平等法，智是清淨法、是平等法，所以能隨一切緣，隨緣現一切相。如果擴大來講，十法界依正莊嚴都是它現的、都是它變的，它隨緣。它隨淨緣，變現出淨土；隨染緣，它變成穢…

《大方廣佛華嚴經講記 第一０一八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…