大方廣佛華嚴經(第一０一七卷)
諸位同學，我們還看這一大段李長者的開示，請接著看。
「五位中，各各立十個佛果，十個菩薩，明隨位進修中，約自行所得處佛果菩薩行果立名」，我們看這一段。五位這是大位，說五位把十信也都包括在其中，我們現在正讀的這一段。十信一直到十地，每一個大位裏面都分十位，所以各各立十個佛果，十個菩薩。這是說明隨位進修中，就自己修行所得處立的這個名號，我們可以說這個名號是相應的。與果德相應的立的名號是佛名，與因行相應的這個名號是菩薩名。
由此可知，佛名、菩薩名實實在在它是我們修學指導的綱領。正如同我們這個世間，我們所遇到的本師釋迦牟尼佛，這個名號不是隨便立的，名號是什麼？佛哪有名號？佛菩薩都沒有名號。所有名號都是因此時此處，這些衆生進修中所必須遵循的原則，我們講是教學的綱領。此時此處的衆生缺少慈悲心，所以佛門裏頭常講「慈悲爲本，方便爲門」。爲什麼不說真誠爲本？爲什麼不說清淨爲本？爲什麼不說般若爲本？偏偏說慈悲？我們曉得名號是這個階段修學對治的大根大本。這個階段的衆生沒有慈悲心，所以佛就提倡慈悲，我們懂這個意思。
菩薩是我們修行的德目，地藏菩薩代表「孝親尊師」，古時候很重視。世尊的法運一萬二千年，現在才過叁千年，但是在這一個世紀，倫理道德大幅度的衰退了。于是我們深深體會到，釋迦牟尼佛確實神通廣大，對于末法時期的衆生(這個時間長，一共有一萬年)，他清楚得很。這個時代在演變，倫理道德沒有人維系了，特別提出地藏菩薩來表法。而且在《地藏經》上明白的告訴我們，將來釋迦牟尼佛的法運滅了，這一萬兩千年之後滅了，彌勒菩薩還沒有出現，這當中時間很長，《彌勒下生經》裏頭告訴我們，五十六億七千萬年。這麼長的時間，這個世間沒有佛出世。
我們曉得沒有佛出世，就是沒有倫理道德了。人無不是隨順煩惱習氣，這個世界才真正是堪忍世界。「娑婆」是梵語，意思是堪忍，太苦了，你能忍受得了。現在這個堪忍，說老實話，在二十世紀初葉真的還不怎麼感覺到；但是這個世紀過去了，到二十世紀末，現在是二十一世紀初，我們深深感觸。在這個世間芸芸衆生，我們每天所接觸的，只要你細心留意觀察，我們幾乎沒有見到一個人身心安穩，沒見到一個。無論是富貴貧賤，在今天生活在這個世間，都沒有安全感，這在一個世紀以前很少有，沒有安全感！今天在這個社會上，沒有安全感是普遍有，真的在意識形態裏面，真的好象是世界末日快要到了，不知道怎麼辦，無所適從。這是什麼原因？爲什麼從前沒有這種意識？這使我們想到聖賢教誨的重要，心行善惡重要。
我們接觸佛法之後，這樁事情了解認識更清楚、更透徹了，知道世尊名號這個意義非常非常的深刻。「釋迦」意思能仁，能夠仁慈博愛，這是講對他，對一切人、物，對一切衆生要發揮自己本性裏面的仁慈博愛。仁慈博愛是性德，我們失掉了仁慈博愛，那就是迷失了性德。「牟尼」是寂滅的意思，比清淨還要殊勝，寂滅必須要證得緣生無性，根本無性，寂滅才能現前。嚴格的講，寂滅的境界，明心見性的人才有，也就是說法身菩薩的境界。我們凡夫能得一點清淨心就不錯了，清淨心跟寂靜有少分的相應，寂靜我們做不到。寂靜是妄想分別執著統統都斷了，你才能現前，這是我們沒有法子做到的。所以，我們只希望在修學過程當中，心地愈清淨愈好。要想清淨，那你一定要懂得「多一事不如少一事，少一事不如無事」，修清淨心。
清淨跟慈悲這當中有沒有矛盾？在我們凡夫來講，肯定是有。慈悲，那你得要去幫助一切衆生，幫助一切衆生，瑣碎的事情可多了，你怎麼能清淨？但是真正覺悟的人、功夫得力的人沒有問題，大慈大悲，普度衆生，同時他又能夠外不著相，內不動心。這就是慈悲不礙寂靜，寂靜不礙慈悲，慈悲跟寂靜是一不是二，這是法身菩薩們的境界。我們怎麼學法？我們幫助一切衆生要學不著相。這個不著相從哪裏學起？我常常勉勵同學們，只要自己不落在名利裏頭，心就能得清淨。我們盡心盡力爲一切衆生服務，遠離名聞利養，心就清淨了。
如果心裏頭沾上名聞利養，那你當然不清淨。沒有名聞利養，我們事情做得很成功，衆生有福；如果事情做得不成功，有障礙，衆生沒福，我自己沒有得失。做成功，我也沒有什麼得，做失敗了，我也沒有失，沒有得失。沒有得失，你心裏頭才清淨。做成功了歡喜，做不成功懊惱，那你就著了相，你被境界轉，你不是在轉境界。這一點初學人還能辦得到，所以我們在這裏用功夫。都在日常生活當中，曆事練心，決定不要有執著，不但是身外之物要看破、要放下，就連這個身體、這個臭皮囊你也要看破，也要放下，這個裏頭修清淨，有絲毫的染著就不清淨了。清淨跟寂滅那個距離還很遙遠很遙遠，但是什麼？它是一個方向，它是一條路，寂滅那是走到目的地，清淨是才開始、才起步。方向目標沒錯，要真修，要真放下。
所以，佛的名號無量無邊，菩薩的名號也是無量無邊。前天我帶了一套《萬佛名經》，是折疊本的，交給我們圖書館收藏。在這部經裏面佛專門介紹十方的佛名，一共講了一萬二千多個佛名，略微介紹一下。佛名是表性德，自性本具的德能，自性本具的德能無量無邊，佛的名號就無量無邊。菩薩表修德，修德，我們常講八萬四千法門，那就八萬四千菩薩名號。八萬四千是歸納，展開，「法門無量誓願學」，法門無量無邊，菩薩名號無量無邊。菩薩名號代表修德，地藏菩薩代表的是「孝養父母，奉事師長」。我們見到地藏菩薩的形像，聽到地藏菩薩的名號，提醒自己，我對父母有沒有盡孝？我對于老師的教誨有沒有依教奉行？
形像跟名號時時刻刻不斷的提醒你，爲什麼？這個世間的衆生，此時此處這個階段，衆生健忘，很容易懈怠懶散，沒有人提起，忘掉了；如果天天有人跟你講，提起來，你又嫌他煩，又嫌他討厭、唠叨。世尊教學的善巧，用菩薩名號，用佛名號，用佛菩薩形像。供養佛菩薩形像什麼意思，這就懂了。佛門裏面供養佛菩薩形像，乃至于供養天神的形像，不迷信，無一不是表法。換句話說，無一不是時時刻刻提醒我們。觀音菩薩提醒我們要大慈大悲，就是把地藏菩薩的孝敬升級。地藏菩薩我們從什麼地方修起？「孝」從父母，「敬」從老師，這一擴大，把孝敬父母孝敬一切衆生，這個多麼偉大。
佛在《菩薩戒經》裏面教導我們「一切男子是我父，一切女人是我母」、「一切衆生皆是過去父母，未來諸佛」，佛要我們作如是觀。這是什麼？人生觀，大乘佛法的人生觀，跟世間不一樣。一切衆生，我們今天不講法界虛空界，我們就講這個地球，地球上所有一切衆生跟我有這樣密切的關系，我還能殺他嗎？我還能害他嗎？我還能欺騙他嗎？不可能，自自然然沒有任何條件。佛家講的慈悲，「無緣大慈」，無緣就是沒有條件，「同體大悲」，他跟我是一體。儒家沒有講得這麼親切，但是也把一切衆生看作五倫之一，儒家常講「四海之內皆兄弟也」，那個時候講四海之內就是講天下，就是講世界，今天講的整個地球，地球上所有一切的人皆兄弟也。儒教的心胸也很了不起。
人與人的關系，「朋友」是一倫，「海內存知己，天涯若比鄰」，知己是朋友。我們居住的地方，四周的鄰居，朋友！我們要常常往來，常常關懷，互助合作。這種互相尊敬，互相敬愛，互助合作，從哪裏做起？鄰居、街坊。我們住在這條街上的，我鄰居的鄰居，鄰居是好朋友，鄰居的鄰居，他的好朋友也是我的好朋友；再鄰居鄰居，擴大到全世界了。沒有一個不是好朋友，沒有一個不值得尊敬，沒有一個不關懷、不愛護。互助合作，互通有無，這樣的社會是諸佛菩薩的社會。
不願意和一切人往來的，不能到極樂世界去。爲什麼？到極樂世界，你要曉得極樂世界那個世界很大，人口很多，多到沒有辦法計算。我們這個世界人口現在還不到七十億，將近七十億，不多！極樂世界那是從法界，遍法界十方一切剎土裏面去往生的，移民到極樂世界去，人數太多太多了。遍法界虛空界一切剎土衆生，跟我們關系密切，就是儒家所講的「皆兄弟也」、「皆朋友也」，這五倫裏頭兩倫。佛法裏面講的「皆是過去父母，未來諸佛」，父母，孝道之所系；諸佛，師道之所系。我們不能不懂。
在中國，中國確實傳來的是大乘法，以四大菩薩爲代表，「觀音」代表無緣大慈同體大悲；「文殊」代表智慧，代表理智，不是感情用事，感情是靠不住的。爲什麼？它不是真的，它從妄識裏面生的，它或有或無。世間人這個愛心，又常常變化無常，愛會變成恨，恨也會變成愛；換句話說，它不穩定。慈悲就是愛心，慈悲是從文殊(我們在此地念的就懂了)妙慧裏面生出來的，妙慧不會變。
如果我們用世間的話，用一般宗教裏面的話，宗教裏面常講的「神愛世人」、「上帝愛世人」。我們套這個話來說，佛愛世人，菩薩愛世人，這個愛是永恒不變的。你就是叛逆佛菩薩，佛菩薩對你那個愛一絲毫沒有打折扣；你毀謗佛菩薩，破壞佛菩薩，甚至于用極惡的心，我要消滅佛菩薩，佛菩薩對你那個愛心沒有變。爲什麼沒變？佛菩薩清楚明了，你那個是煩惱習氣在起現行，在造惡業，于佛菩薩有沒有絲毫的損害？跟諸位說，沒有。佛菩薩永遠如如不動，他沒有生滅，他沒有來去，他不常不斷、不一不異。
所以一切九界六道的衆生，要想對佛菩薩加毫分的傷害，不可得。如果你念過《金剛經》你就懂得了，佛菩薩「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無衆生見，無壽者見」，你怎麼樣傷害他？傷這身，身是化…
《大方廣佛華嚴經講記 第一０一七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…