大方廣佛華嚴經(第一０一四卷)

　　 　　諸位同學，我們請繼續看李長者的開示，我們從「言彼世界中」，從這個地方看起：

　　「言彼世界中有佛號不動智者，爲明不動智佛，是十方凡聖共有根本之智」，這一句非常重要。我們信佛這個信心就是根據這個建立的，不動智就是根本智。這一句前面我們說得很多，現在接著看下面的文。

　　「明于此智，能起信心，故號之爲來」，這個「來」就是我們在經文上看到「來詣佛所」，就是這一句。「此不動智，一切衆生常自有之」，這就是《楞嚴經》裏面所說的常住真心，六根的根性，所以說「常自有之」，從來也沒有離開過。世尊在楞嚴會上跟我們講的「六根門頭放光動地」，就是它！在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗，就是六根的根性，六根根性具足見聞覺知。我們現在眼只能見不能聞，耳只能聞不能嗅，佛告訴我們，這是我們迷失了本性，所以六根每一個根只有一個作用。如果我們要恢複本能，覺而不迷了，佛告訴我們，六根互用。換句話說，每一個根都具足六根的功能；換句話說，眼能見能聽能嗅能嘗能覺能知，耳亦如是，鼻亦如是，身也如是。身也如是，全身都能見能聞能覺能知，真的，一點都不錯，佛給我們講真話，不是講假話。

　　爲什麼六根都能？不但六根都能，六塵也能。六塵要是不能，《華嚴經》上講的「情與無情同圓種智」，這一句話就講不通了。六塵也能，色聲香味觸法都能。色，物質的世界，所以佛說「諸法所生，唯心所現」，心是什麼？心就是見聞覺知。見聞覺知是一切諸法之體性，體性是見聞覺知，體性所變現之物，當然也具足見聞覺知。古大德用比喻來跟我們說，讓我們從比喻當中去體會諸法實相。古人用「金」跟「器」做比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。金是器之體性，做出來的器皿太多太多，千萬種花樣，每一樣東西不論是大小精粗，都是黃金造成的，都叫金器。它決定具足圓滿金的性質，這個我們能理解、能明了。

　　同樣一個道理，整個宇宙現象，包括虛空、世界、微塵，既然是「因心成體」，它的體性是真心，是本性。真心本性自自然然具足見聞覺知，哪有沒有見聞覺知的道理！現在這個事情，日本的科學家從水的結晶證明，證明這個水能見能聽能覺能知，跟《楞嚴經》上講的完全一樣。佛說不單單是水，所有一切物質，大，到世界，今天我們講星球、星系；小，到微塵，統統都有見聞覺知。我們身體是物質，每一個細胞怎麼能說它沒有見聞覺知？所以我們身上無論哪一處，你用針刺一刺都知道痛癢，這個知道痛癢不就是見聞覺知！這是說明「一切衆生常自有之」，動物常自有之不希奇，植物、礦物也常自有之，只是我們自己粗心大意沒有覺察出來。現在通過科學的實驗發現了，佛在經上講這個現象被證明。經上所講的「一切因果，世界微塵，因心成體」，這被證明了。證明一切一切都有見聞覺知，所以整個宇宙是活的，它不是死的。

　　「明于此智」，我們對這個事情清清楚楚明明白白，「能起信心」，信心從這兒建立。初信，這個信心一直貫徹到無上道，貫通五十五位因果；《楞嚴經》講五十五位，我們這個經上講五十一位因果。《楞嚴》爲什麼又加了個四個位次？加了「四加行」，在叁賢跟十地當中，就是第十回向跟初地當中加四加行，總共五十五位。所以，我們一定要曉得此地講的不動智佛是根本智，是我們的本性，真如本性。我們平常佛法裏頭常說，我們相信一切衆生皆有佛性，什麼是佛性，現在明白了。有情衆生有佛性，一切無情衆生有法性，現在我們也明白了。什麼叫佛性？什麼叫法性？就是自性本具的見聞覺知，佛經上也常常講靈明覺知，靈知心，簡單的稱靈知。體，靈知，所有一切萬事萬物統統都有靈知，事相縱管有無量無邊的差別，靈知沒有差別；就是相有差別，性沒有差別。佛性跟法性一個性，不是兩個性，我們的信心從這個地方建立的，這個性是真性。

　　再看長者給我們的開示，「若取相隨迷，即塵障無盡」，取相是著相，隨順迷惑，麻煩來了。隨順迷就是不覺，不覺就會起妄想分別執著，六道凡夫如是，九法界亦如是；四聖法界裏面比較輕一點，六道裏頭嚴重，最嚴重的是叁途。于是我們明白，十法界六道叁途怎麼形成？原因就是這個。我們明白這個道理，了解其中的因果，我們自己就能做得了主宰，我只要不迷。但是問題在哪裏？我們現在並沒有徹底覺悟，沒有明心見性，怎麼辦？佛菩薩教導我們，隨順聖教，不要隨順迷，不可以取相隨迷。「離相隨教」，你看隨教要離相，馬鳴菩薩在《起信論》裏頭教我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，離相！我們凡夫是著相，取就是著，著相，你隨迷；離相，隨覺，凡聖差別就在這個地方。

　　佛菩薩跟我們有什麼兩樣？說老實話，沒兩樣。我們穿衣吃飯，佛菩薩也要穿衣吃飯；我們每天各人有各人的行業、工作，佛菩薩也有工作；我們跟一切衆生往來，有許多應酬，佛菩薩也不例外，沒有兩樣。不同的地方就在這四個字，我們取相隨迷，他離相隨覺，就這點不同。離相隨覺的人，永遠住一真法界。取相隨迷的人，這裏頭有十法界，取相輕，隨迷淡一點，在十法界裏面，你所住的法界比較高，層次高；如果取相隨迷嚴重，你在十法界裏面，你的生活環境就低，就往下墮落了，就這麼回事情。所以「塵障無盡」，塵是染汙，障是障礙，我們今天遭的這個難。

　　所以說「若一念覺迷達相，即淨若虛空」，這個「若」是假設，你「一念」覺了迷，「覺迷」就不迷了；「達相」，達是通達，你就不著相了。達相，你就不會取相，就離相了，所以「淨若虛空」。什麼東西淨若虛空？遍法界虛空界，性相、理事、因果都清淨了。虛空，用虛空來比喻什麼？比喻一塵不染。你看虛空能容，所以我們的用心要像虛空一樣，虛空能包容，它又不染著。虛空的相是什麼？是我們真心的心相，本來是這樣的。所以佛看一切衆生都是佛、都是如來，沒有兩樣，真沒有兩樣。你自己搞成這個樣子，爲什麼？你糊塗，就是取相隨迷，你搞成這個樣子。你本來不是這樣的，說老實話，現在也不是這樣的。佛菩薩看的時候，你不是這樣的，你跟他一樣。

　　你今天墮落成這個樣子，你自己不知道，正是所謂「當局者迷，旁觀者清」，佛菩薩在旁邊看得清清楚楚，看到你是取相著迷。事實是什麼？相也沒有，迷也沒有。你自己以爲有相，自己迷在這個假相當中，相根本不存在，你迷在裏頭。如果這個相是真的、是存在的，你著了相，可以！講得通！諸佛如來也贊成，也贊歎。沒有！相不存在，不存在，你執著，你迷了，這不應該，這叫可憐，經上常常講「可憐憫者」，顛倒錯亂。顛倒錯亂在哪裏？你有什麼可憐？無中生有，惹出這麼大的麻煩，跟一真、跟本來居然完全相違背，這是真可憐。這個不叫可憐，還有什麼叫可憐？

　　整個佛法沒有別的，就是教我們了解這些事實真相。這個真相果然了解透徹，什麼經都不要講，爲什麼？講來講去還不就講這樁事情！你看看當年，惠能大師在黃梅，五祖傳法給他，給他講《金剛經》，那不是細講，講大意。講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，完全明白了。這明了之後，後頭經不要講了，沒了，沒得講了。不但《金剛經》沒得講，所有一切經都沒得講了，一通一切通，一了一切了。惠能大師那個時候二十四歲，你看他悟了之後，這個悟是什麼？轉過來了，離相隨覺，就是李長者此地講的「覺迷達相」。怕「覺迷達相」這四個字，諸位看到不太好懂，我換個講法，你就好懂了。「離相隨覺」，跟上面那個對起來，上面他這個句子「取相隨迷」，反過來離相隨覺，這個「覺迷達相」，達相就是離相，覺迷就是隨覺，我這個說法大家好懂。

　　六祖在黃梅，半夜傳法聽《金剛經》，就是在這裏一個大轉變，問題解決了。離開黃梅沒多久，避難途中，他就開始爲別人講經說法，頭一個遇到無盡藏比丘尼。如果要從惠明，惠明是追他，追上了，就奪衣缽。他看到無可奈何了，他把衣缽放在路邊石頭上，自己躲藏起來。惠明在沒出家之前是四品將軍，他是個軍人，看到衣缽在那裏，很歡喜去拿，拿不動。這個時候自己才真正生慚愧心，衣缽不是隨便什麼人可以拿的，你拿不動！這才忏悔，求惠能出來。他說：我是來求法的，不是來奪衣缽的。這個念頭轉過來，惠能給他說法，他一聽就開悟了。這是什麼？轉回過頭來了。爲什麼他在黃梅那麼多年他不開悟？觀念沒有轉過來。我們學佛同學這一點要注意。

　　昨天晚上我跟格裏菲斯大學校長在一起吃飯，談到這個教學，他問我：你的老師很高明，教出你這樣的學生，現在你有沒有教出能夠繼承你的學生？我跟他說：在我面前我沒有看到，但是我們的網路教學傳播很廣，在網路利用網路教學的，我相信一定有。這是什麼原因？我跟他講：學生對老師要有信心，第一個條件。第二個條件要不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這才能成功。校長聽到也點頭，難，這太難太難了。這就是什麼？「取相隨迷」。取相隨迷怎麼能成就？你遇到再好的老師都沒用處。真正好老師是教你什麼？沒有別的，就是教你「離相隨覺」，你能不能轉過來？你轉過來是你的成就。你的成就不是老師教你的，是你自己轉過來的。

　　所以五祖跟能大師講：誰度你？自己度自己，自覺自度。老師，再高明的老師，給你只做一個增上緣而已，提醒你，你原來不覺，提醒你。一旦覺悟了，馬上回頭，原來我自己有覺性，自己有佛性，自己有本善，純淨純善，不是從外頭來的，本來具足，現在也沒有丟掉，六根根性純淨純善。佛祖告訴我們，譬如我們眼睛見，見性，我們睜開眼睛，看外面的一切色相，第一念是見性見，真心見，跟諸佛如…

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