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大方廣佛華嚴經講記 第一0一0卷

  大方廣佛華嚴經(第一0一0卷)

  

     諸位同學,請接著看清涼大師開示的第七小段,精進首。

  

  「七精進首,正教甚深,必在精進,能策萬行,爲最勝智」。這一句介紹了上首菩薩,也介紹出西南方佛號。正教是說從真心本性法爾流露出來的言語、現相,示相、言教與自性性德完全相應,這是正教。聖人的教誨本來就是這個樣子,所以法爾如是。它不是像我們世人所講的學術、發現、發明,不是的,本來就是這樣的,不能夠加一點意思在裏面,稍稍加一點意思就變質了。

  

  這個事情原本不難,存乎自然,何難之有?但是在今天變得非常困難,難在哪裏?難在無始劫以來,我們迷失了本心,違背了自性,真的是無緣無故惹了一大堆的麻煩。妄想分別執著、煩惱習氣,染得太深,時間太久,于是就像世間人所說的習慣成自然。我們把妄想分別執著,把煩惱習氣看作自然,這是佛經上常講的可憐憫者,真正可憐!諸佛如來、法身菩薩他們是已經回過頭來,已經覺悟的人,他把他們恢複自性,學習的經驗,學習的過程、心得,提供給我們做參考,這就是「正教甚深」。

  

  我們在這一生當中有沒有成就,關鍵就在對這些過來人有沒有信心?這個信心是建立在真實智慧的基礎上,不是感情用事。我看到你,我喜歡你,我相信你,這個信心靠不住。古往今來,你在曆史上看,太多太多了。最初兩個人非常好,密切合作,若幹年之後,産生誤會,最後分裂,甚至于還變成對敵。這個例子有多少?這個結果又墮到叁途六道去了。幾個人能夠一直不退轉的、不變方向的向前進,向上提升?少數,很少很少!

  

  菩薩在此地,菩薩的名號就是表法,就是教我們的,精進第一!「必在精進,能策萬行」,我們常說的學不厭,教不倦,那是什麼力量?精進之力。教學相長,能成就無所不知,對于世出世間法,十法界的性相、理事、因果,通達明了,這是最勝智,佛的德號最勝智。我們曉得了,讀到這個地方明白了,根本智是從甚深禅定裏面得來的,萬緣放下,世出世間法都不放在心上,《般若經》上講的「法尚應舍,何況非法」,根本智現前;後得智現前要靠精進。後得智依精進,根本智依徹底放下,這兩樣不相違背。放下跟精進是一樁事情,不是兩樁事情,兩樁事情就不是佛法了。記住六祖講的,二法不是佛法,佛法是不二法,這個意思講得很深。

  

  印宗當時問的是禅定解脫,你看六祖答的,「禅定解脫是不二法」,這個問題不解決了嗎?你問禅定解脫怎麼個講法,你把禅定解脫當作兩個法來看,兩個法就對立了。佛法沒有對立的,萬法圓融,世出世間確確實實沒有一法對立,就在眼前。你能夠在一切法裏面,看出了沒有對立、看出不二,你就入佛境界,你就真正得一切法的真相。宗門裏面常說「本來面目」,不能契入這個境界,我們看所有一切法都是對立的,所以,六道凡夫生活在相對的世界,統統是對立。法身菩薩他們生活在圓融的世界,圓融的世界跟相對的世界是一不是二,這樣你才入不二法門,成就最勝智,無所不知。「圓明可貴,故複雲寶」,這個世界叫寶色,最可貴的,圓,圓明。圓是圓融,是不二,二就不圓了,我們細心體會這裏頭的味道。再看第八句。

  

  第八句是西北方,上首菩薩名「法首」,法是法門。「法門雖多,必在正行,于法能行,方得自在」。西北方的佛,自在智佛,這個「自在」是佛的名號,佛名號在此地表法。法門雖然多,八萬四千法門,無量法門;首是第一,第一是什麼?第一是能行。必在正行,什麼叫正行?如理如法就叫正行。在我們現前這個階段,我們能夠遵循經論的教誨,就是正行。遵守經論這有一個原則,你選定一門,就得一門深入。如果不是這樣的修學,你又會出岔子。

  

  即使同一個宗,宗下面還分派,同是一個宗,派不同,修行方法不一樣。譬如我們舉念佛,這是密切到極處了,我們都是修淨土宗,都是修持名念佛。許多人都修這個法門,各人根性愛好不相同,有些人念佛喜歡快,古人講的追頂念佛,一句接一句;阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,阿彌陀佛,跟著一句接一句,速度快,有人喜歡。他用這個方法,他能伏煩惱,把妄念控製住。可是有些人聽到這個念佛,愈念愈緊張,愈念愈煩躁,他受不了,他要念得很慢。我以前親近一位老法師,念佛就很慢,我們這些年輕人跟他在一起,聽他那個念佛,聲音拖得那麼長,精神提不起來,聽了幾分鍾想打瞌睡了。我們到底學哪一種速度好?這是講速度。還有講腔調,像唱歌一樣聲調譜,每個人喜愛也不相同。就念這一句阿彌陀佛,你看就分這麼多,你怎麼個學法?你用什麼標准來學?統統都學,你的念佛就念亂了。一句「阿彌陀佛」四個字就念亂了,你怎麼會有成就!這四個字的佛號尚且這麼複雜,何況一切經論,不容易!所以選擇一部經論,沒錯。

  

  第二步,還要選擇跟一個人學。同樣這一部經,就不能跟兩個人學,各人講的不一樣。《彌陀經》在今天大家公認權威的注解,有蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》,這是大家公認《彌陀經》注解裏面注得最好的。其實《彌陀經》的注解,我手上收集的就有十幾家,每一家見解、修學的方法是大同小異,還是有不同。你學《彌陀經》,你講《彌陀經》,要是這些各家的注解統統都搬上來,那就像宴席裏面什麼菜?大拼盤、大雜燴。宴會裏頭有,這不是主菜,主菜決定是一道一道的。因此,我們要懂得學習,要跟一家學。你可以先浏覽,多看看,然後你覺得哪一個注解跟自己很有緣,自己很喜歡,你就選擇這一種,專修專弘,這樣才能有成就。什麼成就?心是定的。

  

  同時看很多注解,心是亂的。佛法最重要的是修清淨心,修平等心,修定心,一心不亂。《彌陀經》上說得好,不管你修哪個法門,它的宗旨真的都是修一心不亂,一心不亂是叁昧。我用經教達到一心不亂,這是入經教叁昧;我用念佛方法達到一心不亂,就叫念佛叁昧。叁昧就是一心不亂,叁昧上加個名稱,代表那個方法。我用《華嚴經》成就叁昧,這叫華嚴叁昧,我用《法華經》幫助我得叁昧,叫法華叁昧。叁昧是一,不分華嚴、法華,華嚴、法華是方法,是手段。所以一通就一切通,叁昧得到了,無量叁昧都通了,無量是一,一即無量。

  

  所以法首,首這個字一定要認識清楚,首是正行。一門深入,長時熏修,把你學習所得落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,那叫修行。你真修,我們在一切人事物裏面得一心不亂。正信,生智慧不生煩惱,世出世法,十法界依正裏頭的疑難雜症都能解決。這是後得智,是權智,無所不知,這是菩薩名號所表。佛名號所表是我們所得的智慧,成就的智慧。

  

  于法能行,方得自在智,智慧從哪兒來的?這是今天科學家所說的科學精神。科學裏面講知識,正確的知識一定通過科學方法檢驗、實驗過的,這個知識可靠,能取信于大衆。佛法具足這個精神,佛法的智慧是要通過檢驗,佛法不叫檢驗,佛法叫鍛煉,曆事練心。不通過十法界依正莊嚴的曆練,不是真智慧。曆練的方法,參學,尋師訪友,善財童子五十叁參,這個世間一切人,男女老少、各行各業,都要接觸,都要了解。接觸的時候,你親眼看到的,你向他請教,親耳所聞,絕對不是傳說。

  

  也許有人問,善財童子福報大,很幸運,他能遇到這麼多善知識。我不如他,我一個也沒遇到!那你就錯了。善知識天天圍繞在你的周邊,可惜你不好學,這才是第一個原因,因此你不認識。如果你真正像善財那樣的好學,我相信所有善知識你都接觸到了。《華嚴經》上五十叁位善知識,就是代表除我自己以外,所有一切人,真的是不分國家、不分族群、不分宗教,這一切男女老少各行各業,就是善財五十叁參的善知識。佛是把社會這麼多人等分成五十叁類。

  

  由此可知,諸大善知識就在眼前,人人皆是,事事皆是,物物皆是,你學不盡。他們爲你示相,爲你說法,可惜的是什麼?你沒有懂。宗門裏面講的是「你不會」!你要會了,頭頭是道,左右逢源。然後你才曉得經典原來只是指引而已。像你去參觀一個展覽,經典是什麼?是這個展覽會的介紹書,介紹的小冊子,告訴你這個展覽會裏面的內容。我們今天這一部《大方廣佛華嚴經》是說明書,說明大方廣佛華嚴的世界。這個世界在哪裏?就是我們現前生活的這個世界。

  

  我們這個世界不是叫娑婆世界嗎?沒錯。如果你還是有這麼樣的分別執著:這是娑婆世界,《華嚴經》講的是華藏世界,這不是一個。六祖能大師說得好,套他那個例子,華藏娑婆是二,是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。到底華藏跟娑婆是一,還是二?不可以說一,也不可以說二,非一非異,你才得到真相!你還要說它是一,你不了解它,說它是二,你也不了解它。什麼時候你真正能看清楚:原來是這樣的!什麼樣子的?說不出來,言語道斷,心行處滅,那你真的明白了。

  

  說一說二是方便說,說一是破你執著二的,你堅固執著娑婆不是極樂(用極樂也一樣),極樂不是娑婆;六祖大師那個話是破執著的。二不是佛法,就是二你沒覺悟,真正覺悟之後,不二。好了,你聽到這個話:原來是一!你又錯了!你執著個一,佛就跟你說二,娑婆不是極樂,極樂不是娑婆,破你執著一。總而言之一句話,佛沒有話說,佛完全破執著。到你什麼執著都沒有,什麼分別都沒有了,你就入境界了。然後你就徹底了解,佛有沒有法可說?沒有法可說;說法四十九年,沒有說一句法,真正懂得了。沒有說一句法,說了四十九年,「說而無說,無說而說」,這個意思深,確實是很深。契入,自在智現前,不契入沒有智慧;不契入是世智辯聰,世間的聰明智慧,不是真智慧…

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