大方廣佛華嚴經(第一叁九叁卷)
諸位同學，請看「菩薩問明品」，目首菩薩偈頌第八首看起：
【亦如淨滿月，普照于大地，佛福田亦然，一切處平等。】
清涼大師在注解裏面告訴我們，「月光普照，喻佛平等，佛上諸迹，雖隨機現，要且無私」。前面第七首是以太陽來做比喻，「日出時，照耀于世間」。這一首偈是用月光，月光照耀于世間，跟日光的意義相同。爲什麼說日光除黑暗，月光比喻佛的平等，這裏面差別在哪裏？實在說，語言、經文已經暗含著，我們這世間光明的來源是日光。太陽本身發光，月亮本身沒有光明，月光，現在我們知道得很清楚是陽光的反射。中國古人常常把月光比喻作清涼，不像陽光，陽光炎熱，在日光下面不舒服，可是月光下面清涼自在，這是說明我們對于日月光明的感受。
所以月有清淨、平等的意思，清淨就平等，平等就清淨。尤其是我們在水邊看月亮，水一定要平，沒有波浪，月亮才顯得非常的清楚，顯它的美。如果這個地方的水有波浪、混濁，月亮影子就不能現在水裏頭。從這個意思來看月光普照，清淨平等的意思才能夠顯示得出來。世間人古今中外，愛月是人之常情，尤其是滿月的時候。滿月的日子並不多，一個月頂多叁天，我們算農曆講十四、十五、十六。十叁，月看不到圓的相，十四接近圓，十五是滿月，十六的月亮跟十四差不多，可是十七它就明顯的欠缺了，所以頂多一個月只有叁天。于是人們對于滿月就特別的珍惜，一個月才遇到一次。不像太陽，太陽是天天看到都是圓滿、都沒有欠缺的，除非是陰天下雨。不像滿月出現的時間少，少就顯得它可貴，顯得它特別可愛。
表法的意思，清涼大師在末後這一句裏給我們顯示出來。「佛上諸迹」，這就是前面所講的種種比喻，都有深遠、廣泛表法的義趣。「雖隨機現」，確實是恒順衆生，隨喜功德，「隨衆生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的。底下一句是「要且無私」，日光、月光普照大地沒有私心，沒有說這個我喜歡，我照你，那個我不喜歡，我不照你，沒有這個現象，普照。普照沒有差別、沒有私心，與性德就相應，與本善就相應。那我們回過頭來想想我們自己，諸佛菩薩大慈大悲，什麼叫大慈大悲？大慈大悲就是此地講的光明普照。
日，特別是講的智慧，從體上說，月光比喻是完全從作用上說，智慧之體能斷愚癡。愚癡也有許許多多種類不同，智慧能斷一切癡。在佛法術語裏面稱之爲無明煩惱，見思、塵沙定功可以伏，不能轉。智慧開了，轉煩惱成菩提，轉生死爲涅槃，那個轉就是此地滅除的意思。煩惱沒有了，永遠沒有了，無量的煩惱變成無量的智慧，這是日喻的主要意思。月光普照比喻智慧的起用(起作用)，也是恒順衆生，也是隨心應量。這裏頭就怕我們初學的人誤會佛菩薩有私心，爲什麼對那個人說大乘法，給這個人說小乘法，給那個人說實教，跟這個人說權教；或者用顯教度，或者用密教度，那佛說法淺深廣狹完全不同。佛有分別嗎？佛沒有分別。何以沒有分別？
佛法裏頭很多比喻，比喻擊鼓，佛用這個比喻用得很多。由此可知，在古時候這鍾鼓就用了，我們擊鼓擊得重，那鼓響的聲音就大，響的時間就長；我們輕輕敲它，它響的聲音小，時間也短。是不是鼓有分別？鼓沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。鼓有沒有心？沒有心，沒有心就是沒有私，平等的。諸佛如來心平等、心清淨，什麼樣的人來向佛請教，佛怎麼樣給他開導，這應機說法，所以隨機不同。大乘根性的人來向佛請教，佛一定給他說大乘法；小根性的人來，佛一定給他講小乘法；人天根性的人來，一定給他講人天法；密教根性的人來，一定給他說密法。凡是跟佛接觸的人，無不皆大歡喜。《法華經》裏面，佛用下雨來做比喻，雨水落下來是平等的，沒有厚薄，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，各皆滿足它們的需要。佛光普照，說法利生隨順根性，佛哪有法好說！這是我們從迹象上說。
如果從理上講意思更深，佛代表什麼？佛代表自性，一點都不假。我們淨宗常講「自性彌陀，唯心淨土」。我們見到阿彌陀佛，阿彌陀佛是我們自性變現的，我們生到西方極樂世界，西方極樂世界是唯心所現，是心現。我們跟心性相應才能往生，跟心性不相應，淨土雖然在面前，你不認識，你不得利益，這是理。它有很深的理在裏頭，我們不能不明了。
我們今天學這一首偈，怎麼學法？我們的心在日常生活當中，特別是在處事待人接物之時，常常想到月光，我們的心要像月亮那樣清涼、無私、普照。人生在這個世間，修行證果要靠什麼？這不能不知道，不是因。因，一切衆生都有佛性。佛性是什麼？佛性是我們成佛的親因緣。四緣生法，親因緣，親因緣一切衆生各個具足，所以不是靠親因，靠什麼？靠緣。緣裏頭最重要的增上緣，雖然講修行證果，所緣緣跟無間緣重要。所緣緣跟無間緣怎麼來的？你遇到好的老師，好的善友，好的修學環境，你的所緣緣、無間緣起來了，起作用了。所以這兩種緣是增上緣給你帶起來的。
增上緣最重要是人事環境。換句話說，說來說去，最後還是歸到人緣要好，人要跟人結善緣，不可以跟人結惡緣。自己縱然再有福報，福報再大，你沒有人緣，你想做一點好事，處處有障礙、行不通，沒人幫助你，你的生活就很辛苦。那個人緣好的人，他沒有福報，他不受罪，爲什麼？幫助的人很多，每個人都想拉他一把，每個人都想幫助他，人緣多重要！
我們早年追隨李老師學經教，李老師常常叮咛囑咐我們這一班學生要知道結法緣。實在講，我們這一批學生裏面，環境好的不多，頂多一半。我們只有二十幾個同學，有十幾個環境不好，用現在的話說，低收入，自己叁餐都很勉強，哪有錢去布施結緣？我們向老師請教，我們很想跟人結緣，我們用什麼結緣？老師說：結緣不一定要錢，笑面迎人，謙卑處世就結了緣。這才明了才想到什麼？這寺廟一進門口，天王殿當中供的布袋和尚，彌勒菩薩。我們就想起來那就是佛法跟一切衆生結歡喜緣，滿面笑容，誠誠懇懇沒有一絲毫虛僞。懂得尊重別人，自己謙虛卑下，人就歡喜，結緣不要花錢。我們這才恍然大悟，一切時一切處，記住跟人結歡喜緣。
功夫，是要常常檢點自己的過失。怎麼個檢點法？沒有人說你過失，這是真的，誰都不願意得罪人，沒有人說過失。古時候說過失的兩個人，一個是你的父母，一個是你的老師，這兩個人有責任，看到你過失一定會教導你。還有半個人，半個人是什麼人？是你最好的朋友，看到你的過失有義務來勸導你。但是勸導事不過叁，勸你一次你還沒有改，勸你第二次你還沒有改，勸你第叁次不改，以後再不勸了，再勸什麼？再勸就變成冤家，事不過叁。所以改過自新只有一個方法，自己靠自己，那依什麼？依經教，天天讀經。經典裏面，佛教我們要做的，我們做到了沒有，這就能反省到。佛教我們做的，我們沒有做到，這是我們的過失，我們從明天起要認真努力去做；佛教我們不可以做的，我們在這做這也是過失。
佛教我們不能做的，一定是不善；佛教我們一定做的，那一定是善法。教育沒有別的，斷惡修善而已，這佛家的。儒家也不例外，中國古聖先賢，你看《禮記》裏面所講的，《學記》裏所說的教育，什麼是教育？「長善救失」，失是過失，過失要救它，就是要改正它，善要增長。不就是佛法講的斷惡修善嗎？一個意思！可見得世出世間的聖賢教人就是教斷惡修善。斷惡修善的標准，一定要用聖人的教誨，有些語言文字沒有說到的，但不是善法，你要知道，要改過；是善法，那我們認真要去做。律儀戒是說到的，有規定的；攝善法戒你要通其義，沒有這個文字，不能不知道。
有很多人抽煙，學佛的人，甚至于出家的法師：這個戒條裏頭沒有，佛戒酒沒有說戒煙。那我們要問，煙對于身體有沒有好處？抽煙這個威儀好不好？抽煙會不會讓別人起厭煩？有這些事實存在，你就曉得，抽煙對身體不好，對別人影響也不好。要不要戒？佛雖然沒有說，要戒，不能說佛沒說的，你就可以做。佛沒說的太多了，你要懂得佛的意思，不一定等佛說。攝律儀戒，攝善法戒，這都要我們自己明白義理，知道哪些是善應該做的，哪些是不善不能做，不必要等佛說。
說到這樁事情，我們常常在道場裏面看到化小緣，這個事情雖然古時候也有，古人用心跟我們現在人不一樣。佛陀在世沒有化緣的，佛接受一切衆生的供養，但是，佛絕對沒有開口向衆生要求什麼，沒有。當然佛陀當年在世沒有建道場，他們的道場是山林樹下，找一棵大樹很蔭涼，佛坐在那個地方，大家圍繞著，這就講經說法。大家在一起修行，並沒有房屋、房舍的建築，沒有。以後這些國王、大臣、居士、長者，這是富貴人家他們有花園，有庭院，有別墅，提供佛跟弟子們居住，在這裏面講經教學，佛也接受，那是什麼？借用，佛決定不要人捐送給他。佛已經出家了，人家再送一個房子給你，那你不又回家去了嗎？哪有這種道理？這不可以，借用可以。
這是我過去講經常常說，供養佛菩薩的精舍，佛菩薩只要使用權，不要所有權。所有權還是主人的，你看像從前這諸位都知道的，祇樹給孤獨園，財産是誰的？給孤獨長者的，不是釋迦牟尼佛的。佛在這地方講經說法，他供養這個地方，接待佛；佛離開之後，沒有後顧之憂，還給長者了，你說他生活多麼自在。
佛教傳到中國，諸位讀曆史你就曉得，是漢明帝派特使到印度去請法，走到西域就遇到印度一些出家人在那邊弘法，使者就禮請他們到中國來，所以是皇帝的賓客，當然國家接待。以後談得很投機，中國人希望他們長住在這個地方，這請佛住世。希望長住在這個…
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