..續本文上一頁道，義是德；夫婦是道，別是德；兄弟是道，序是德，長幼有序；朋友是道，信是德。我這樣解釋大家就容易懂什麼叫道，什麼叫德。
古聖先賢教導我們，人在世間行道履德，這個人就叫聖人、就叫賢人。百分之百的做到，絲毫都沒有違背，這聖人；努力去做，還做得不圓滿，賢人；能夠做到叁成、四成、五成，君子。聖人、賢人、君子，這是在中國過去像現在人講學位，你得到什麼學位。正如佛法裏面，佛陀、菩薩、羅漢，這是學位的名稱，佛法最高的學位是佛陀，稱佛，第二個學位是菩薩，第叁個學位，羅漢。這裏頭沒有迷信。
所以世間聖人所講的叫倫理道德，唯智所知，我們這個世間人懂不懂？不懂。不懂就會把意思講偏、講錯了。「道」講錯了，「德」也解釋錯了。自己錯了，那不能怪人，自己造罪業！如果我們自己誤導別人，這個罪過就深了。大乘戒裏面，佛說殺人身命罪小，斷人慧命罪大，爲什麼？身命，這個身死了，四十九天他又投胎又來了，諺語所謂二十年之後又是一條好漢。可是慧命要是被你障礙、被你斷掉之後，你到哪一生、哪一世你才能遇到善知識，才能從頭再學起？這個機會太難得。
佛家常講「人身難得，佛法難聞」。你們想想今天在這個世界上得人身的有多少？現在世界人口將到七十億了。這七十億人當中聞佛法的有多少？我們就算，充其量估計一下十分之一，七十億裏面十分之一就七億人，有沒有這麼多？不見得，在我看可能沒這麼多。聞了佛法能夠解佛的意思的，開經偈講「願解如來真實義」，這學佛的人當中有幾個人能夠解如來真實義？唯智所知，那真是鳳毛麟角了，千萬人裏頭難得有一個。不是萬分之一、十萬分之一、百萬分之一，我講的是千萬分之一，一千萬人當中難得有一個，這不是假的。如果一千萬人當中有一個，中國有十叁億人，那有多少個覺悟的？一億人當中有十個，至少有一百叁十個，那還得了！
今天把古聖先賢東西講錯了、誤解了，比比皆是。你要說他爲什麼？我們想這個事情是當然之理，爲什麼？他沒做到，沒落實！孝親尊師沒做到，這個倫理道德他怎麼會不講錯？古人講得沒錯，他解釋錯誤，曲解經義，誤會經義！所以現在讀書真難。
我在講席當中跟諸位講過很多遍，早年講經的時候我常常講，我看書我的習慣，第一個我看版權頁，版權頁上印上「版權所有，翻印必究」，這個書我絕對不看，所以人家問我：你爲什麼不看？心量太小。心量小，他能寫出什麼樣好東西？寫不出好東西。煩惱習氣太重，名聞利養太重，我不看這個東西，所以我看古書！古書當然要看注解，看古人的注解。我們學《華嚴經》，我們參考兩種注解，清涼大師、李通玄長者，這兩位都是唐朝人。清涼大師參加過《四十華嚴》的翻譯，《八十華嚴》的翻譯他的老師參加過，他的老師是賢首大師，華嚴宗第叁代的祖師，清涼是第四代，看古人的！今人的注解能不能看？那要很小心謹慎，爲什麼？注錯了！
所以讀書，古人讀書的方法，你看看從小七歲上學就開始讀四書五經、諸子百家，讀這些東西。只讀、只背，讀白文不講解，老師天天督促你背誦，背得很熟，一生都不會忘記。這個方法好，高明極了！那就是什麼？一切是以經爲標准。任何人的注解，古人注解也好，今人注解也好，與經義不相應，我們就不能接受；與經義相應的，能夠發明經義的，這是好東西，可以幫助我們開悟。所以你要有能力辨別他說的是對還是說錯了。對在哪裏？爲什麼說它對？你明了；它錯在哪裏？爲什麼會有這個錯誤？你也明了，唯智所知。所以世出世法義理都是甚深，世法尚且如是，又何況佛法！又何況《華嚴》是如來根本大法，圓滿的大法。
「次下九行頌」，就是第二首到第十首；「一行一頌」，這我們前面都讀過了。「大意明不異一法界，修行無量法門，無量法門，祇是一法界性」。這幾句話很重要，正是《華嚴》裏頭所說的「一即是多，多即是一，一多不二」。衆多是相，相從哪裏來的？相從心想生的。這個話都是佛在《華嚴經》上所說的。十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」，心能現，識能變，心是真心，識是妄心。真心裏面沒有妄想分別執著，所以離妄想分別執著是真心；真心裏面起了妄想分別執著就叫做妄心，就不叫做真心，就換個名詞，叫識。識就是妄想分別執著，識能變境界，把一真法界變成十法界。那我們現前呢？我們現前在十法界裏頭變成人法界。雖然是人法界，人法界裏頭也千差萬別。
上古時候，古聖先賢行道履德，與天地鬼神、山河大地、一切衆生都能起感應道交的作用，非常明顯。現在的人不行！實實在在講，現在跟古時候有沒有差別？沒有差別。古時候的感應，善的感應，人心真誠、人心清淨、人心慈悲，好的感應，真善美慧的感應。現在人，人心不善，行爲不善，跟倫理道德完全相違背，有沒有感應？有，感應就是我們現前的環境，社會混亂、天災人禍。如果我們不能從心行上改善，繼續要這樣墮落下去，結果就是西方許多宗教家所講的「世界末日」。這是真正可怖的一樁事情！這個怖是恐怖。那我們正好碰到這個環境，如果不能夠加倍認真努力來修行，修行沒有別的，就是斷惡修善，改過自新，這叫修行。不能夠隨順這個社會的染汙，決定不可以。我們在這裏頭修清淨心、修慈悲心，修清淨心、修平等心，我們才有超越的緣分。
人有生一定有死，生死也是道，自然的現象！這不是人爲的，人沒法子控製它，我們要隨順自然。這個身滅掉之後，靈性不滅。說靈性有很多人很難體會，那我們再說方便一點，習性不滅，你的習性會帶著走的。這個習性在佛法裏叫業力，如果你這生行善，你帶去的是善業，善業感善道往生，你來生會生到很好的地方，來生的環境比這生一定美滿；如果你心行不善，那麼你來生會生到惡道，來生的環境比現在更壞、更苦！這是事實真相，不可以不知道。但是縱然是餓鬼、地獄、畜生，也是一法界性。一性無二性，性是一，相不一樣，苦樂不一樣！天道以上，樂；人道是苦樂參半，現在人道苦多，樂幾乎沒有了。那個樂是什麼？麻醉！哪裏是真樂。這有修養的人能得，沒有修養的人，不能夠行道履德，絕對沒有。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著看李長者叁分裏面的第二分。
「二釋菩薩名者，名德首者，爲明此位，不離一法界性，以消癡愛，及一切煩惱，而常修習一切諸功德，名爲德首」。我們看菩薩名號裏面的含義，我們一定要很認真努力來學習。菩薩德號之由來，我們應當要明了，這樁事在我們講席前面也曾經多次的提到。但是經太長，而我們講也不在一個地方，所以聽衆不相同，多講幾次也不妨礙，過去聽過的不妨多聽幾遍，決定有好處。
諸佛菩薩沒有名號，這個要知道。在中國老子《道德經》上第一句話就是告訴我們「道可道，非常道；名可名，非常名」。就給我們說明名字、言說都不是真實的，跟馬鳴菩薩在《起信論》裏面教導我們，聽教、學經、學法一定要知道「離言說相，離名字相」，不可以執著在名相裏頭；還要「離心緣相」，不可以把它放在心上。我們這個心是妄心，真心裏頭什麼都沒有，本來無一物，哪有這些東西？所以言說、現相無非都是表法而已。懂得表法，你就得其受用，正面的受用幫助你覺悟；不懂得表法的義趣，那個作用是相反的，反而變成所知障，那就錯了。所以菩薩教我們要離。所謂「離」不是不要它，不要它又不行，要它；要它不執著它，要它不分別它，對了，即相離相，離即同時，這是世出世法修學正確的態度，我們才真正能夠契入諸法實相。
諸法實相在此地就是講「一法界性」。一法界性、一法界相都是實相，你看它的功德，好處！好處是什麼？以消癡愛及一切煩惱，你才能斷煩惱。煩惱輕，智慧就增長，這叫真功夫。如果你的煩惱習氣今天跟昨天差不多，今年跟去年又差不多，你毫無進步！這對修道人來講，這是很大的憂患，爲什麼沒有長進？爲什麼停留這裏？甚至于還往下墮落，墮落什麼？煩惱比去年多，這個月的煩惱比上個月還多，這就錯了。真正修行人，煩惱是一年比一年少，一月比一月少，這功夫不斷向上提升。爲什麼有人能提升？有人不能提升？這裏頭沒有別的，就是放下。
菩薩六種修行原則，菩薩修行最高指導原則六條，六波羅蜜，第一條布施，布施就是放下，你沒放下！放下什麼？具體而言，放下執著、放下分別、放下妄想，這是總的來說。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，佛在大小乘經論裏面常常講的叁大類煩惱，每一類裏頭無量無邊！你要不放下，你怎麼會開智慧？自性本具無量智慧，就是被這些煩惱蓋住了，我們必須把這些煩惱化解掉，徹底放下，我們自性的智慧德能就恢複了。智慧德能的恢複，實在講是顯而易見，很明顯！沒有學過的東西，一接觸能知道，也能說得頭頭是道，這是智慧現前，不是你學過的，沒有學過。爲什麼會知道？理是通的，性是一，一個原理、一個法性，這是一條正路，這叫菩提大道。叁世諸佛同一個方向，同一個目標，都在這條路上精進不退。
我們今天也走這條道路，首先要放下的，末那，四大煩惱常相隨。這四大煩惱與生俱來，過去生中就帶來的，不是這生當中學的，你才曉得煩惱習氣多深。執著裏頭，執著是末那識，我癡、我愛這裏說了兩個，及一切煩惱，一切煩惱多。末那識的四大煩惱，除了我癡、我愛，還有就是我慢(傲慢)、我見。我見是什麼？執著身是我。要曉得身不是我，這是一個誤會，以爲身是我。這真正高明的人，他不執著身是我，什麼東西是我？靈性是我。還是錯誤，但是比執著身是我高明多了。西方哲學…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁八五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…