大方廣佛華嚴經(第一叁七八卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，寶首菩薩的偈頌第七首看起。七、八、九、十這四首是偈頌第四段，末後這一段。「喻體無來處，皆從緣來，即無來故，然亦不同」，這是清涼大師注解裏頭給我們說的。我們先看經文：

　　【譬如胎髒中，諸根悉成就，體相無來處，業性亦如是。】

　　清涼大師在注解裏面說，「四」，這個四就是偈頌的第四段，「有四偈」，從第七到第十，有四偈，這四首偈都是說「體無來處」。體無來處，爲什麼會來？「皆從緣來」，緣來就是無來處，所以來無所來，去無所去。「然亦不同」，這是一個講胎髒，一個講地獄，一個講轉輪王，一個講諸世界，這就把正報、依報全都說到了。「體」是物體，也就是我們今天講的物質。物質的現象到底從哪來的？這樁事情自古至今都是個疑問，所以研究的人很多，科學家在研究，宗教家也在研究。有沒有令人心服口服的答案？衆說纭纭，到現在還沒有一個確定的答案。

　　佛在經上說的，我們能不能接受？佛給我們講，整個萬事萬物緣生無性，這個性就當體說，體沒有來處，既沒有來，哪有去？所以《中觀論》裏面講八不，第一句給我們講「不滅亦不生」，不生當然就不滅，哪有滅？但是我們凡夫看眼前一切現象，有生有滅，有來有去，有常有斷；他說八不，我們看到全都是不然，跟佛所說的不然。到底是我們看錯了，還是佛說錯了？信仰佛教的人一定說是我們看錯了，佛沒有說錯。這能叫人心服嗎？好在佛教人一定要親自求證，這是我們對于佛非常尊重、敬仰之處，佛不是說「我講了，你們就要相信」，佛不如是說，佛說「我講了，你們去證明」，這句話說得好。

　　我們要怎樣證明？我們要細心去觀察，觀察事實真相，必須真正了解諸法實相，才知道佛所講的緣生無性，不生不滅，不來不去，才知道。現代科學相當進步，科學能不能解決這個問題？能解決，但是沒人相信。科學家發現了，有從無生，無中生有，有還歸無，這個發現跟佛經上講的非常接近，講物質現象是無中生有。空間不是真的，時間也不是真的，時空從哪裏來的？這個現象有，存在，從哪來的？佛跟我們說，從抽象概念當中産生的，抽象的概念，沒有憑據。它是從抽象概念生的，所以虛空是假的，不是真的，時間、空間都是假的。我們今天處在時空裏頭而不能夠突破，原因在哪裏？我們執著它有，我們觀念當中以爲它有，以爲它是真的。

　　在《百法》裏面，空間跟時間都排列在不相應行法裏面，不相應行法就是它不是心法，它也不是心所法，也不是色法，也不是無爲法，所以叫它不相應行法。就是什麼？它跟前面四法都不相應。但是跟前面這個四法還都有關系，脫不了關系，它不屬于任何一法，把它說作不相應行法。不相應行法就是我們現在的名詞稱爲抽象的概念，它是從抽象概念裏面産生的，沒有自體。

　　現在這個地方講到，一切衆生體無來處，這個講得就深了。佛講一切法有叁種性：依他起性、遍計執性、圓成實性，抽象概念是遍計執性。我們一般看到的色法、心法是依他起性，依他起，「他」就是緣，就是緣生的。實在講，遍計所執也離不開緣，「因緣所生法」，《中論》裏面講，「我說即是空」。所以《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，總的綱領，總的原則，我們要記住。佛在此地說這些比喻，實在講是引導我們去證實，證明這個事實真相。

　　事實真相，佛說了，「一切法從心想生」，這個心想很微細，我們不能覺察。譬如，這個比喻講『胎髒』，胎髒包括四生，四生是胎卵濕化。這四種生裏頭，我們感覺得最明顯的是胎生跟卵生。胎生的動物多，哺乳類的，母體在懷胎的時候，『諸根悉成就』。這個母親是人，他生下來就像個人；那個母親是牛，生下來它就是牛；母親是馬，生下來就是馬，牛不會生馬，馬也不會生牛。諺語所謂「麻雀雖小，五髒俱全」，它怎麼成就的？誰製造的？爲什麼會造得那麼精巧？五髒六腑那是器官，樣樣具足，聯系在其中是筋脈、血管，整個身體的循環暢通無阻。怎麼製造的？這個『體相』從哪裏來的？佛說『無來處』。

　　大師注解裏面末後一句給我們說出，就說這首偈，「初一喻」，這個初一就是第七首，「因含于果，故無來處」。因有沒有？有，可是因可不是物質。因是什麼？阿賴耶裏面的習氣種子，習氣種子可多了。每個衆生(有情衆生)無量劫來在六道裏頭輪回，諸佛菩薩、聲聞、緣覺大慈大悲，示現在六道廣度衆生，爲一切衆生說法，這個說法包括身教，他以身作則。一切衆生無量劫來在六道裏頭，我們講熏習成種，六道裏面的狀況他親自接觸的，我們現在講印象深刻，這個印象就是經上講的習氣種子；印象不是物質，印象在哪裏你也找不到，佛說在阿賴耶裏頭。

　　佛菩薩的教誨，使我們對于六道之外的狀況也有印象，這個印象雖然不是親自證得的，親證的印象，我聽聞的，聽佛說的、聽菩薩說的、聽羅漢說的，叁界之外；于是每個衆生阿賴耶裏面，十法界的種子統統具足。佛在經上說得很好，他說阿賴耶裏面含藏的業習種子，它沒有形相，就是它不是物質。如果它要有形色，哪怕那個物質再小，小到像我們科學家比喻的，說一根頭發的直徑可以排宇宙原點一百萬億億億個，那麼小，佛說盡虛空也容納不下。這話是真的不是假的，我們能相信。爲什麼？念念都是習氣種子，種子熏成現行，現行又熏成種子，這個循環永遠不斷。

　　它的速度太快了，存在的時間真叫億萬分之一秒，《金剛經》上講「如露亦如電，應作如是觀」。如露，露是露水，存在的時間不長，太陽一出來露水就沒有了。這兩個字是形容一切幻相是相續相，我們講相續大家好懂，好象這個相存在。如電，電是閃電，那是講什麼？那是講生滅相。相續相就像我們在螢光幕上看的色相，這是如露；如電，就是螢光幕上這個色相剎那生滅，那是講真相。螢光幕上爲什麼會現相？你懂得這個原理你就曉得了，這個相在不在？所以說「即相離相」，從這個地方我們慢慢去體會佛講的一切法從心想生。這個一切法是什麼？一切現相之生，從心想生。這個相一現，現了馬上就滅掉，第二個心想跟第一個心想很接近，很相似，但它確實不是一個。

　　我們的念頭很粗，叫粗心大意，我們今天六根接觸外面六塵現象，一秒鍾它的生滅真是叫億萬次。所以我們迷在裏面，以爲它是真有，不知道這個相是影像，夢幻泡影，根本就不存在。你要把這樁事情參透了，真的搞清楚、搞明白了，你在一切境界裏面，真的像佛所說的，你不會起心動念，你不會分別執著。這叫什麼？這叫自性本定，那就是真心。相有沒有？相，有不礙事，無也不礙事，有跟無是一不是二。唯有離妄想分別執著，才能了解事實真相，才能入諸佛所證的不二法門，這個不二，整個宇宙不二。

　　佛在經上這麼說，他證得了，有人證得，還不圓滿，那是法身菩薩。從證得一分、二分，漸漸的他也能證得圓滿，《華嚴經》四十一位法身大士，一分一分證，四十一分就圓滿了。這是佛法教我們一定要求證，不是說我們聽了就算數，不行，聽了你不得受用，你一定要證，那才是你自己的；你自己的，跟諸佛如來已經證得的，無二無別。這個不好講，講都不好講了，當然不好懂。所以真正契入，法身菩薩跟法身菩薩們在一起，跟諸佛如來在一起，言語道斷，心行處滅。他們還會有講經說法？沒有，爲什麼沒有？分別執著、起心動念統統都放下了。

　　再跟諸位說，形相也沒有，這是什麼境界？這個境界佛法裏面叫常寂光境界。你看諸佛的四土，最高的是常寂光土，常寂光是一片光明，叫大光明藏。常寂光土在哪裏？實報土就是常寂光土。常寂光土也是分分證，就像夜晚的月光一樣，從初一到十五，初一沒有月光，初二、初叁有點月牙，初七、初八有半個月亮，十五月圓。分分證，不是一下就證得，那就是實報土裏面有叁輩九品，隨著品級往上提升，逐漸逐漸達到究竟圓滿。

　　寂光是自性，寂光是宇宙衆生的本體，無處不在，無時不在，常寂光。我們今天迷了，迷了之後，常寂光雖然有，我們見不到，變成什麼？無明，無明的相是暗相，我們把常寂光變成了無明。諸位要知道，我們今天能看見，靠什麼？靠太陽，靠月亮，靠燈光，日月燈，我們要靠這個。要把日月燈統統都拿掉，那是什麼境界？一片漆黑。我們現在講，這個事實真相是一片漆黑，無明；如果無明破了，日月燈都沒有，你所見的是明亮的，無明破了；無明破了，夜晚不必要用燈光。我們自己的無明有沒有破，從這個地方可以就勘驗出來。

　　有沒有人破無明？有，你看《虛雲老和尚年譜》裏面就有，但是短暫的。老和尚黃昏的時候，天還沒有黑，他從廟裏頭回到他的茅蓬，茅蓬有段距離。走在半路上，有兩個出家人，那時天已經黑了，拿著燈籠，在路上碰到虛老和尚。虛老和尚在定中，就是一路走路走回去，心裏一個妄念都沒有，在他感覺當中，天永遠就是黃昏的樣子，天沒有黑。遇到這個人告訴他：虛老和尚，天這麼黑了，你到哪裏去？他一聽這個話，天馬上就黑了，念頭起來，這個念就是什麼？這個念就是起心動念，念頭一起來，天果然黑了。他把這個境界告訴他的同伴：你沒有提醒我的時候，我沒有感覺，天是亮的，怎麼一提醒，馬上就黑了。你想，這是不是一切法從心想生？

　　所以我們從這個地方要細心去體會，所有一切胎卵濕化這四類生的一切衆生，都是阿賴耶裏面的業習種子。這個種子是我們沒有辦法看見的，它不是物質，我們現在一般人講印象。過去生中的印象忘掉了，其實忘是你暫時記不起來，實際上呢？實際上並沒有忘掉，決定沒有失掉。這是佛在經上說「假使百千…

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