..續本文上一頁形象，釋迦牟尼佛一生，他想的是什麼(思想，他想什麼)，他說的是什麼，他做的是什麼，我們不能不知道，那是我們的榜樣，都是從形象開始。

　　形象上已經有了根，古人講的「少成若天性，習慣成自然」，六、七歲的時候這個根紮得很牢、很堅固，是從形象上學來的。那他可以上學，上學就是我們家庭教育(家庭就是根)的延續，家庭教育的擴展，像一棵樹一樣，家庭教育是根，這是一棵樹苗從根已經發芽了，這是家庭教育。學校教育，這個芽慢慢讓它長成樹苗，這是學校教育；社會教育，他就能夠吸收更多，叫廣學多聞，這個樹慢慢就長大了，枝葉豐茂；最高的就是宗教教育，宗教教育是開花結果。諸位一定不能違背這個次第，一定要懂得怎麼個教法。

　　要教人，自己一定要成就，這是佛常講的，自己未度而能度人，無有是處，沒有這個道理，所以先自己要成就，然後你才能成就別人。成就自己是爲了要成就別人，不是爲自己，這是佛菩薩的存心。要是爲自己，爲自己就不來這個世間，來這兒幹什麼？來這兒就是表演的，來這兒就是唱戲的，所以你看佛經裏面，「爲人演說」這一句佛講了多少次！沒有說爲自己，爲人，爲人表演做個好人，爲人表演做個覺悟的人，爲人表演做個聖人，誠敬到極處，自自然然能感動人。釋迦牟尼佛當年在世沒招生，經文裏頭沒有聽說有「招生」兩個字，都是學生仰慕釋迦牟尼佛的德行，自自然然來的，跟他學習，沒招過生。孔老夫子當年教學也沒有招過生，沒聽說孔老夫子撒了招生廣告，沒有，仰慕夫子的德行。

　　我們今天爲佛弟子，爲儒弟子，我們想想我們像不像夫子？像不像佛陀？我們很想學，從哪裏學起？從《弟子規》學起，從《十善業道》學起，這非常非常重要，這是第一堂課。這一堂課學好了再學第二堂，第二堂就是《沙彌律儀》；叁皈五戒、《沙彌律儀》，根就紮下去了。然後第叁福講「發菩提心」，你看「深信因果」，以後才「讀誦大乘」，學大乘教。大乘教建立在什麼基礎上？「發菩提心、深信因果」的基礎上。

　　因果兩個字的意思無盡的深廣，從淺處講，善因善果，惡因惡報，我們展示地獄變相圖是最淺顯的因果；深的因果，起心動念，所有一切環境裏面的人事物統統受影響。我們的念頭，一個念頭就是一個像電磁波一樣的波動，念頭的波動比光波、比電磁波不知道要大多少倍。爲什麼？我們一念周遍法界，沒人知道；起心動念，起一個善念周遍法界，起一個惡念也周遍法界，不僅僅我們周邊這些物質受影響，這是佛經上講得很清楚的。我們每天讀誦佛經，囫囵吞棗念下去，念了之後沒有感覺，爲什麼沒有感覺？說個不好聽的話，我們已經麻木不仁；到你能有感覺的時候你就有救了。

　　江本博士用水試驗，給我們很大的啓示，我們知道佛經上講的是真的，不是假的。我們的念頭影響外面環境，外面環境確實是跟著我們念頭在産生變化。我們的善念，沒有一樣東西不善，人也善，事也善，物也善；我們的念頭不善，一切都不善，人也不善，事也不善，物也不善，科學給我們證明了，還能不相信嗎？諸佛如來他們的善是達到究竟圓滿，真正是純淨純善，這是我們的好榜樣，我們要很認真、很努力把所有一切不善放下、舍棄；只要把不善舍棄，我們自性的純善它就現前。爲什麼？馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有，不覺本無」，現在不覺障礙了我們的本覺，不善障礙了我們的本善，我們只要把不善離開，我們的本善馬上就現前，就這麼一回事情。

　　聖人真的是大慈大悲，爲我們做種種示現，衆生有感，佛菩薩就有應，我們要知道感恩，要知道效法。你看佛的教學理念、次第，跟儒家沒有兩樣，完全相同，我們要深思，我們要能夠體會得到，自己認真努力學習，很得受用。這是最後講到受用鏡，這樣不愧爲聖賢弟子。

　　所以《弟子規》上所說的，《十善業》裏面所說的，我們把《十善業道經》做了個節錄，節錄是經典裏面最重要的綱領，這是便利諸位初學，因爲有《弟子規》跟《十善業》結合成一體，我們真能學到東西。如果沒有《弟子規》，《十善業道經》要全學，沒有辦法節錄，全學。後面講善有善的果報，不善有不善的果報，經文雖然不長，句句都含無量義。所以佛在總結裏頭說，十善是從人天乘、聲聞菩提、緣覺菩提，一直到無上菩提，都依十善爲根本，這個講得透徹。能不能離開？不能，成了佛也不能離十善。爲什麼？你還要示現十善業教化衆生。就像做父母的，從小學《弟子規》，他的老人教他，教他他是一生都在奉行。不是說「這是我念小學的時候學的，我到大學這個可以不要了」，不是的，它是根，如果你念到大學不要了，你的後代就沒有了。你學了之後還要教別人，你要教你的兒子，你要教你的孫子，你活到九十、一百，你家裏有四代同堂、五代同堂，你要教你的曾孫，教你的玄孫。

　　佛「十善業道」完成之後，示現在十法界，衆生有感，佛就來應，應的時候統統不離十善。由此可知，「十善業道」跟「弟子規」是永恒的，不是說在哪個階段學的，是從最初到圓滿，又從圓滿擴展到虛空法界，一切時、一切處他就是這個表演。他表演已經成自然了，成自然就是本性，本性就是十善業，本善就是弟子規。我們對世出世間聖賢所傳的這些大道，你必須要認識它，你才歡喜接受，依教奉行；如果你完全不知道它，不認識它，你對它就不産生興趣，所以一定要認識。現在實在講，講這個東西也少了，爲什麼？迷得太深，內有煩惱習氣，外有這些逆境惡緣在誘惑你，愈迷愈深。

　　這都是性德，自性本來就是這樣的，沒有一點點做作，自自然然的。所以佛菩薩、大聖大賢爲我們現身說法，來教導我們，我們要好學，我們要善學，這才能得利益。一切經論、高深的學問是從這個基礎發展向上的，沒有這個基礎學什麼都落空，不是活的；換句話說，就像花瓶裏面的花，沒有生命，這個道理不可以不知道。這堂課我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著看清涼大師下面的《疏》：

　　「然有二義，一隨境界質，現業緣影，故合雲，業性亦如是」。我們繼續看《鈔》裏面，《鈔》裏頭有解釋，「然有二義下，第二顯喻相」，顯是明顯、顯示比喻的相狀，「有叁事，一鏡，二本質，叁影像，以喻就法，鏡則無二，質影各二」。鏡是體，體是一，可是就像一面鏡子，鏡子裏面現像了，像怎麼現的？像一定有質，譬如我們照鏡子，我們自己本身，這個本是質，鏡子裏面的像是影，影一定是隨著本而現的，現在鏡子裏面。鏡子是一，但是質跟像是二，他裏面所說的鏡則無二，無二就是一，所以質影各二。

　　「謂一是因影，境界爲質，故合雲業性」，前面這個文業性亦如是。這一句，這是一個意思，「因影，境界爲質」，這是先從鏡中所現的像，這是影。影從哪裏來的？影是從境界，這個意思說得很深。我們要記住前面的經文，法相宗是以阿賴耶爲鏡，比喻作鏡體；此地是從法性宗講的，法性宗是以如來藏，就是以自性爲鏡體。能現所現，這就變成二，能現是質，所現是影，這是我們凡夫知見。而事實真相我們很不好懂，這就是講這個法甚深，甚深就是我們沒法子理解，我們總講一個能，一個所，你看講一個質，一個影。而事實上能跟所是一不是二；影跟質也是一，也不是二，這個就難懂。這不是我們凡夫境界，佛家講不是凡夫境界，我們現在講不是我們的常識，不是我們思惟、想象能達得到的，那是真相。

　　我們爲什麼思惟、想象達不到？因爲我們根本就不知道宇宙是一不是二。我們始終認爲宇宙之間森羅萬象，像前面菩薩所問「各各不相知」，爲什麼各各不相知？法性是一，法界是一，爲什麼會有這麼多東西發生？殊不知那是從心想生。我們的妄想分別執著這是質，你因爲有這個東西它就有現相；而本來呢？本來不但沒有相，連妄想分別執著也沒有，能所都不可得。能所都不可得，什麼東西現前？鏡體現前，鏡體不二，鏡體就是真性，我們禅宗講明心見性，教下講大徹大悟，念佛人講理一心不亂，就是這個境界，這個境界現前。

　　這個境界現前，在佛法裏面就稱你爲法身菩薩，就稱你爲如來，《金剛經》上說得好，「如來者，諸法如義」。你看話講得多麼簡單，諸法是一切法，如義是什麼？法如其性，性如其義，就是《華嚴經》上講的一即是多，多即是一，一多不二；一是性，多是森羅萬象，森羅萬象是一個性。這個意思我們一下會不過來，就想到古大德講的「以金作器，器器皆金」，從這個地方你去體會，森羅萬象。真正見到宇宙的本體，真正見到宗門講的「父母未生前本來面目」，見到法性了，曉得法性跟法界是一不是二，所以他合說業性亦如是。這個地方的「境界質」就是阿賴耶，隨境界質，這個境界就是指阿賴耶。

　　我們再看下面這一句，第二，第一是從理上講，第二是從事上講的，「隨業緣質」，這個業緣是什麼？就是阿賴耶裏頭的習氣種子，「現果影像」。你看看前面講現業緣影，這個地方講現果影像，果影像是什麼？十法界依正莊嚴；現業緣影，這是現一真法界。所以前面偈頌裏面講「隨其所行業，如是果報生」，講十法界依正莊嚴。理事不二，理裏面有體、有相、有用，從事上講，體有體之體，有體之相，有體之用；相，相有相之體，有相之相，有相之用；用裏面，有用之體，有用之相，有用之用。我們只說到這個地方，要再往下說，說不盡，體相用重重無盡，這是什麼？這是事；第一個體相用是理，第二以後重重無盡那是事，理事不二，這個理太深了。

　　爲什麼會有這個現象？總的佛一句話說盡了，「法爾如是」，法本來就是這樣。這個重重無盡，《華嚴經》上說得好，說得透徹，也說得很多，…

《大方廣佛華嚴經講記 第一叁七叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…