大方廣佛華嚴經(第一叁六四卷)
諸位同學，請看「菩薩問明品」：
我們前面講到偈頌第八首。這首偈主要的是跟我們說唯識觀，我們參考《壇經》裏面六祖大師對智通禅師的兩首偈。我們在這兩首偈裏面，不但學到修行的綱領，轉識成智；而且真正讓我們見到祖師通宗通教，並不是說他不認識字，他沒學過經教。這法相唯識的道理很深，也許沒有學過的人不知道，沒有想到他的言語那麼樣的簡單，說得那麼清楚，高明到極處！後世多少學者，真的是佩服到五體投地。同時給我們印證佛在經裏面常常講的「一經通一切經通」，無量無邊的法門，一門證得門門都得到，我們從《壇經》裏面可以得到證明。世出世間一切法，能大師沒有一樣不通達，你去問他，他沒有不知道的。
正如同當年釋迦牟尼佛在世，多少人去試探釋迦牟尼佛從來沒有接觸到的、從來沒有見過的，找一些問題來問他，世尊居然對答如流。諸位在小乘經裏面可以看到很多。這說明一切法真的圓融通達，自在無礙。這些智慧德能我們要問，世間人常常問，釋迦牟尼佛從哪裏學來的？是不是過去生中他學過？這樣的推理相當合乎邏輯。因爲他突破了時間的界限，他可以看到過去未來，所以過去生中所學，你這一問他都能答得出來；這一生沒有學，過去生中學過，這很合乎邏輯。同時還有一種能力，別人阿賴耶識裏面所含藏的那些資料，你有能力借過來用。好象我這個資料庫裏沒有，你那個有，我可以把你那個調到我這個地方來做參考，通的，就好象連線了，現在的電腦網路連線，真的是這個樣子的。別人識心裏面這些資料可以完全取出來，這些例子很多。而實際上呢？實際上不是這樣淺，有很深很深的道理，那就是自性。遍法界虛空界萬事萬物都是自性變現的，你見了性，性是能變，能現能變你證得了，所現所變哪有不通達的道理！這才是正理，才是真正通達明白。
佛教我們，實在講並不是教我們在枝枝葉葉裏面去尋求，佛教我們一定要求明心見性。大乘教裏頭八萬四千法門、無量法門，終極的目標都是在明心見性。不過宗門裏面它是直捷，這諸位都曉得，宗門是悟後起修，先求開悟，然後再學習經教，當然他學經教快了。我們在經論記載裏面所看到的，龍樹菩薩接觸大乘，沒有人不曉得這位大德，《華嚴經》就是他在龍宮裏面取出來的；他開悟了，悟了以後再讀釋迦牟尼佛留下來這些經典，我們今天稱爲《大藏經》。古時候沒有《大藏經》這個名稱，叫什麼？叫一切經。世尊四十九年所說的一切經，龍樹菩薩用了多少時間把它學完？叁個月，全都通達了，不到一百天，什麼原因？見性。都是自性裏頭流出來的，哪有不通達，哪有障礙的道理！要不要一個字一句一句的學？不需要。
就像惠能大師聽法達禅師念《法華經》，《法華經》二十八品，念到第二品「方便品」，惠能大師說行了，不要念了，我全知道了，你看這學東西快不快？全通達。把《法華》大意講解給法達禅師聽，他一聽之後就開悟了。法達禅師讀《法華經》叁千遍，不知道經典宗旨在哪裏，能大師一番開示他完全明白了，大徹大悟。那我們在《壇經》裏面讀到這一段開示，我們讀了不悟，什麼原因？我們沒有叁千部《法華經》的底子。人家有叁千部《法華經》的基礎，所以一聽就明了，這是宗門裏面講的疑情。叁千部的疑情，一聞就通達，所謂小疑小悟，大疑大悟。智通禅師見祖師，他是讀《楞伽經》，《楞伽經》裏講八識四智。《楞伽經》讀了一千多遍，我們在這經裏頭記載上看到的，都是有很深厚的底子，沒有辦法融會叁身四智，六祖在這裏一開示一說，他就悟入。所以接著後面就是智通禅師他有一首偈，這個偈用我們現在的話來說就是他的心得報告，悟入這個境界的時候他提出報告。
爲什麼古人，我們在《壇經》裏面看到他的這些弟子，這個經裏面講的弟子都是開悟的人，沒有講完全，完全四十叁個人，這地方是舉其非常明顯的，特殊的、明顯的、有代表性的舉出幾個人，這是非常令人羨慕。我們學佛，開悟在這個時代不可能，從前倓虛老法師在香港講經，那個時候我還沒有學佛，我學佛之後，他老人家已經走了。不過我也算是有緣分，一九七七年我到香港講經，住在他老人家建的圖書館，中華佛教圖書館，我在那裏住了兩個月，講《楞嚴經》，也算是有緣分。我聽了一卷好象是九十分鍾的錄音帶(在那個時候這個東西很時髦的、很先進的科技)，他在佛七當中講的開示。我借到這個帶子之後，我就聽了叁十多遍，他是北方人的口音，比較不好懂，可是我連續聽叁十遍，大概就能夠聽到八、九成。以後我找人照著他老人家所講的寫成文字，我也把它印出來，附在《念佛論》的後面。《念佛論》是他老人家講的，大光法師記的，大光跟我是好朋友，前些年也都往生了，他的年歲比我大。
他老人家在開示裏頭講：他活了九十多歲，一生當中親近不少善知識，學禅開悟不但沒見過，聽都沒有聽說過；得禅定的有見過、有聽說過的，虛雲老和尚就是得禅定的。得禅定與大徹大悟那個距離還很遠，禅定可以生到四禅天，也很了不起。煩惱習氣他那個定功能伏得住，在我們念佛法門裏面來講，那就是功夫成片，雖有煩惱不起現行。他要是念佛求往生，那肯定是凡聖同居土裏面上叁品往生，可以做到預知時至生死自在，煩惱控製住了。這是我們普通人都做不到，說明這個事情之難，爲什麼？禅宗要不是大徹大悟，他出不了六道輪回，不算成就，在果報裏面這是教下常講的人天小果；真正講果報，要脫離六道輪回才算是證果。小乘的阿羅漢真正算是證果，脫離六道輪回，見思煩惱真的是斷了、轉了，我們講轉了。
我們剛剛念的偈子，轉第七識的執著爲平等性智，轉第六識的分別爲妙觀察智，這兩個一轉，阿賴耶自然轉爲大圓鏡，前五識自然轉爲成所作，轉識成智。轉識成智就不在十法界，一真法界，就是法身菩薩，這才算真正成就。四聖法界是相似位，相似成就，六道凡夫不能算成就。所以天臺大師「六即佛」，你在六道裏頭，人天道是觀行位，觀行位是功夫得力，沒出六道，出六道相似，出十法界真的了，那不是相似位，分證位。這是天臺家的教義，確實說得很清楚、很明白。
那我們要知道，古來祖師大德這是經教裏頭、注疏裏頭常常講，我們是常常讀到，觀行位功夫得力能夠生天，出不了六道輪回。生天爲什麼說不究竟？天的壽命還是有限，縱然你生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，八萬大劫還是數字，八萬大劫到的時候你這個定功失掉了。失掉之後，你的煩惱就起現行，你阿賴耶識那個煩惱習氣伏不住，伏不住它就起來，起作用了。這一起作用，你是爬到最高，上頭沒有了，當然就往下墮落，爬得高摔得重，這一定道理，所以我們不能不曉得。但是有生天這個能力，要是用來回向求生淨土，生西方極樂世界凡聖同居土是決定有把握。
所以在修行這方面來說，只要功夫得力就決定能生淨土，生淨土是生凡聖同居土。這個功德利益，其他法門裏頭不能夠爲比！這是我們要曉得。不知道淨土，那是沒有法子，沒有緣分；我們接觸到淨土法門，就這一生決定要求生淨土，凡聖同居土下下品往生我們也很滿意，這是蕅益大師說的。有人問蕅益大師：你老人家求生淨土，希望得什麼品位？他說我下下品就很滿意。真的，下下品怎麼？超越十法界了。只要往生西方淨土決定一生成佛，因爲西方世界人無量壽，不要等到第二生，所以這個法門古人常講是當生成就的佛法，這個成就是證得如來究竟果位，一生成就。
古大德，明朝的憨山大師，憨山大師的肉身在，還留在現在，他對于六祖這首偈子贊歎備至。他說有很多人批評六祖不認識字、不通教，他怎麼會懂得這個道理。「殊不知佛祖慧命」，只有八個字包括盡了，這八個字重要，這八個字是什麼？「叁界唯心，萬法唯識」。確實八個字把這諸法實相講清楚、講明白，可是這個「心」字不好懂，宗門裏頭有句話說「若人識得心，大地無寸土」。這個心你要真的認得了，那你就明心見性，你就是法身菩薩。爲什麼說大地無寸土？你覺了，覺後空空無大千。夢裏明明有六趣，你不覺的時候有六道輪回、有十法界；你一明白、一覺悟，六道、十法界沒有了，所以說大地無寸土。「以唯心故，叁界寂然，了無一物」，你真正懂得唯心，就是覺後空空無大千，能現。能現的是法性，所現的法性土，法性土就是法身。講法性從能現說，講法身或者講法界，我們講法界，法界是所現，法性是能現，能所是一不是二。所以說叁界寂然，清淨寂滅，這就是一真法界。
十法界、六道，這是一回什麼事情？唯識所變。「以唯識故，萬法縱然」，這個萬法就是講的六道十法界，森羅萬象，唯識所變。我們不了解事實真相，心現識變的這些幻相，像變魔術的幻相，也像我們現前電影、電視螢光幕上所現的影像一樣，你不知道它是影像，你以爲是真的，你迷在這裏面。這一迷，真相就不見了，其實真相在哪裏？真相就是在面前！真妄是一不是二，迷了它就變成妄相，你覺了它就是真相。所以你離開妄相，你到哪裏去找真相？找不到；離開真相，妄相也沒有，真妄是一不是二。我們總要在日常生活當中去練這個功夫，在妄相裏頭什麼時候一下見到真相，就恍然大悟。見到真相，妄相在不在？在，就是好象我們看電視在螢光幕上，或者看電影在銀幕上，豁然覺得這只是電視、電影，這就悟了。
你看看這個經上六祖所說的「但用名言無實性」。悟了之後，這個名相轉了，你開悟了；實際上事呢？事還是這樣的，事相還是這樣。一個是明白，一個是不明白，不明白你被幻相轉，你被境界轉，你很苦；覺悟之後，境界就不能轉你了，你可以轉境界。你看…
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