大方廣佛華嚴經(第一叁五八卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」偈頌第六首，我們先將經文念一遍：

　　【智者能觀察，一切有無常，諸法空無我，永離一切相。】

　　清涼大師在注解裏面提示我們，這首偈是教我們「依行時思惟觀察」，也就是在日常生活，工作處事待人接物，六根接觸六塵境界，要知道思惟觀察。爲什麼教我們要思惟觀察？如果不知道思惟、不知道觀察，你必然隨著你的妄想、分別、執著、習氣，這是迷情！隨順迷執一定會造成愈迷愈深，于是知見就不正，把諸法實相全盤看錯了。由于錯誤的知見一定造成錯誤的行爲，造不善業感不善果報，這就是凡夫爲什麼沈淪在六道輪回，真的像佛所說的，生生世世無量劫來無有出期。所以佛教我們思惟觀察。

　　「思惟觀察，成四種觀」。這四種觀是一而四，四而一，任何一樁事情從四面去觀察，你才能了解它的真相。清涼給我們指出來「無常，空，無我，無相」。這個觀就是現在哲學裏面所講的宇宙觀、人生觀。這個地方的無我是人生觀，無常、空、無相是宇宙觀，實在說人生跟宇宙是一不是二，這就是佛法。所以佛法跟哲學不一樣，哲學是分開來說，我們人跟生活環境雖然息息相關，但是它不是一；佛法裏頭你看萬法歸一，佛法裏頭沒有二，這個諸位一定要知道。究竟的果證叫什麼？入不二法門，這是究竟果證，這是《華嚴經》上講的法身菩薩，法身菩薩就入不二法門！二尚且沒有，哪來的叁、四。可以說叁、四，但是你要知道叁、四還是說的一樁事。

　　我們講一體的多方面，從多方面觀察，你才真正認識事實真相。如果你只看一面、二面就産生偏見。譬如我們以這個杯子做比喻，我們這樣子放法，從這面的人看，問你這是什麼樣子？他說凹進去的，沒錯！從這面的人來看，問他它是什麼樣子？他說凸出來的。所以你只看到一面，沒有看到多面，就産生偏見。不能說你錯，瞎子摸象，都對，不能說錯，但是看到完完整整，面面都看到，這才叫智慧。如果沒有面面看到，免不了偏見、偏執。所以佛教導我們，總是要從面面去觀察事實真相。

　　這個地方經裏面講的『一切有』。前面我們已經談過這「一切有」有兩個說法，一個是講「叁有」，六道輪回裏面，欲界有、色界有、無色界有，有業因、有業緣、有果報；另外一個大乘教裏面說一切有是有爲法，也跟諸位報告了。什麼叫有爲法？凡是有生有滅就叫做有爲法。那我們想一想，在這個宇宙之間，哪一法是不生不滅的？我們現在用科學的術語來說，動物，人是動物，動物有生老病死，這就是有爲法；植物有生住異滅，也是有爲法，無常；再說礦物，山河大地、星星太陽，現在科學家給我們說得很清楚，真的像佛所講的它有成住壞空，還是有爲法。

　　自古以來，古人說虛空沒有變化，虛空裏面所有的萬事萬物是無常的、是生滅的，沒有看到虛空生滅，所以虛空不是有爲法。佛從方便說，方便就是恒順衆生。是的，你們沒有看到虛空的生滅。虛空有沒有生滅？有！永嘉大師《證道歌》上說得很好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，那個大千世界包括時空在內。不過到近代科學家才發現時間跟空間不是真的，在某種條件之下等于零，時間跟空間沒有了。但是這個時間長，你沒有這個功夫你見不到。那這個功夫是什麼功夫？在佛法裏面講法身菩薩，也就是說破一品無明你才能見到這個事實真相。無明沒有破，這個現象就在。這是真難，這不是容易事情。

　　十法界裏面有時間、有空間，一真法界裏面沒有，也就是時間、空間都等于零。不但諸佛菩薩隨緣示現，隨衆生的感示現。給你說真話，一切衆生業力感召亦複如是。所以世尊在《楞嚴經》裏面講，宇宙之間所有一切現象，諸法實相「當處出生，當處滅盡」。這個當處我們要注意到，如果真的有時間(有過去、有現在、有未來)，真的有空間，就不能叫當處；只有時間、空間等于零，沒有，根本沒有，才能叫當處，真的是當處出生，當處滅盡。我們現在沒有親證，但是大乘佛法熏習的時間長，有這麼一個影像能夠體會到一分、二分。佛經上比喻得好，說燒火，火我沒看到，但是已經感到暖氣，感受到一點暖氣；換句話說，距離這個火是愈來愈近了。我們把火當作事實真相，我們距離事實真相漸漸接近、接觸到了，接觸到暖氣了。

　　『無常』，清涼大師在《疏》裏面說「然無常等，經論異說」。經論講這個事情講得很多，許多都是佛說的。佛說的有時不一樣，那我們要依什麼來學習？諸位要知道，佛說法是有對象的，世間聖人教學也是有對象的。我們在《論語》裏面看孔子的學生問孝，我們舉這一個例子，夫子跟每個人答複的都不一樣。世尊當年在世，學生來問這些問題，同樣的問題佛的答複因人而異，因時而異，因處而異，因事而異。當時聽佛說法的他都開悟了，一聽就覺悟、就明白了，善說！這就是常常講的「佛無有定法可說」。今天我們讀當年談話的紀錄，經就是佛教學的紀錄。這些紀錄不是對我說的，也不是對你說的，是對當時那些佛弟子們說的。那我們要多看多聽，細心的看，細心的去觀察，體會裏面的意思，這就對了，不必執著也不可以排斥。我們要從這個地方看出佛說法的那種活潑，自在無礙，善巧方便，你從這裏能看出來，我們才能真正得受用。

　　清涼在此地舉的例子是「依辨中邊論」，《辨中邊論》裏面是用「叁性」來解釋，這是法相唯識裏面講的叁性叁無性。叁性是遍計所執性，依他起性，圓成實性，是依這叁性來說的。「初約遍計，名無性無常，以性常無故」。《辨中邊論》，清涼《疏》裏頭有說，這個地方省略掉，我們這個本子裏面省略掉。《辨中邊論》上講了四樁事情，無常、苦、空、無我，跟這個地方講的四種觀稍稍有一點差別。這裏有無常，有空，有無我，沒有苦，但是這個地方有個無相，這是經跟論說法就不一樣，可是我們互相參考，互相來觀察。

　　什麼叫做無性無常？無性無常是一個抽象的概念，遍計所執，遍是普遍，計是計度分別，沒有實體，所以它是不相應行法。不相應行法二十四個，頭一個是「得」，你們想想得是什麼意思？得到了。單單說這個得是不相應行法，是抽象的概念。我們世間衆生不了解事實真相，這個抽象概念是牢牢的執著著，那這個東西苦！我們常講患得患失。得到什麼？得到財，財是色法。誰得？我得。執著這個我，我是心、心所法，心、心所法、色法是依他起，單單講這個得是遍計執。法相唯識分得很細密，讓我們在這裏了解這是無常苦空無我，這才把事實真相搞清楚。遍計所執，計度分別，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，所以在《百法》裏面給它立了一個名稱叫不相應行法，這統統是遍計所執。但是它決定離不開前面這叁法，心法、色法、心所法，它離不開。

　　後面說無爲，無爲是體，那是根本依。無爲有六個，虛空是屬于無爲，六個無爲只有一個是真正的無爲，「真如無爲」。虛空是相似無爲，因爲你看不出、感覺不到它的生滅，好象它沒有生滅。實在講它也是個生滅法，但是不像我們這一般的剎那生滅很明顯。動物生老病死，植物生住異滅，礦物、山河大地成住壞空，這個很顯然。虛空什麼時候你會看到它的真相？破一品無明就見到了，就知道這是怎麼回事情。你沒有入這個境界，你沒法子了解。我們今天在大乘經教裏面聽佛所說，知道有這麼一樁事情，不是自己親證。佛這樣教給我們，佛教給我們的目的是要我們去親證，然後真正了解宇宙人生的真相。

　　真相是什麼？心現識變，「唯心所現，唯識所變」。六祖大師他老人家在《壇經》裏面也告訴我們，一切萬法從自性生，自性就是自己的真心。你要是搞清楚、搞明白，你就曉得萬法跟自己的關系，這很重要。你要從哪裏下手？不但是釋迦牟尼佛教導我們修行的原則，十方叁世一切諸佛如來教我們明心見性的方法。方法固然很多，原理原則只有一個。這一個就是戒定慧叁學，因戒得定，因定開慧，慧開了之後，無明就破了，真相大白。你要是知道這個原理原則，你就曉得從哪裏下手，從持戒下手。所以六祖教人下手的方法，先去十惡，再去八邪。這昨天跟諸位說過，從十善業道下手。十惡斷了，十善就現前；八邪除掉了，八正道就現前。十善跟十惡，八邪跟八正，一體的兩面。這個道理如果我們真的懂得了，我們就非常喜歡，而且知道這必要的，除這個之外沒有別的方法。

　　去要去得幹淨。殺生，不殺生，把殺生斷掉，不但在事上不犯，最重要是心。心裏面決定沒有傷害衆生的意念、念頭，這一條你才真正轉過來。去偷盜，盜在經教裏面稱爲不與取。這個物是有主的，主人沒有同意，我隨便拿來，這就是盜的行爲。不但我們在事相上有主之物我們不能隨便取它，更應該從心念裏面下手，決定沒有占有的念頭。這我常講對一切人、一切事、一切物沒有控製的念頭，沒有占有的念頭，要緊從心上下功夫。因爲我們真心裏頭沒有十惡，真心裏面顯示出來的純善；十善到了純，這個純就是一絲毫不善夾雜都沒有，這是真心。十惡除掉，心清淨了；八邪除掉，真心就顯露了。

　　所謂因戒得定，定要不要修？不要修，爲什麼？自性本定，《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」。你自性本來是定的，被什麼給擾亂？被十惡八邪給擾亂了、搞亂了。其實亂是十惡八邪在亂，我們自己本性並沒有亂，這個道理要清楚。所以你只把作亂的十惡八邪除掉之後，自性本定它就現前。自性本善，儒家都講「人之初，性本善」，那個本善就是十善，十是代表圓滿的意思。自性本定就是八正道，你才曉得這十善業道看起來簡單，功德不可思議！佛祖在經上常講，下品十善是修羅的福報，中品十善是人間的福報，上品十善是諸天的福…

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