大方廣佛華嚴經(第一叁五四卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」第二大段教化甚深，看第二答的這一段，長行：

　　【時財首菩薩，以頌答曰。】

　　這一句清涼大師把這裏面甚深的義趣給我們說了很多，我們學教、弘教都必須要知道才能夠契入境界。今天我們接著昨天《疏鈔》裏面的注解，「所化既空有不二，能化亦悲智不殊」。所化是說衆生，衆生非衆生，空有不二。佛菩薩示現亦複如是，也沒有例外的，所以這裏講能化亦悲智不殊，也就是悲智不二，諸佛如來與法身菩薩爲我們所示現的。「不礙有而觀空，方能入理，不動真而隨化，方能究竟化他」。入理就是我們常講的證得，證得什麼？證得諸法實相。宇宙之間一切法，這一切法非空非有，空有不二，你在什麼地方見空？你要有能力在有上觀空，在空中觀有，你就能契入了。空有、自他是一不是二。如果你要把它分做兩樁事情來看，那你錯了，那不是事實真相。

　　所以諸佛菩薩確確實實是不動真而隨化。釋迦牟尼佛在《梵網經》上告訴我們，他到這個世間來示現作佛，這一次是第八千次了。由此可知，釋迦常常來，我們凡夫不認識。他來示現什麼樣子沒有一定，衆生有感，佛菩薩就有應，決定是感應道交。那我們要問，衆生有感，佛是不是真的來了？不能說來，也不能說不來，你說他真的來了或者真的沒有來，都說錯了，確確實實他不動真。真是法性、真是法身，確實沒動，但是他能夠隨類化身。這個境界在《華嚴經》上講「不思議解脫境界」。這個不思議解脫，我們一般人講神通，大神通。佛告訴我們，這種能力我們每個人自己統統具足，但以妄想執著而不能證得，我們今天的虧吃在這裏。

　　六根接觸外面六塵境界起心動念，起心動念是妄想，分別執著是嚴重的妄想，所以我們自性本具的智慧德能不能現前。如來果地分別執著沒有了、起心動念也沒有了，心如止水如如不動，遍照法界；心水在不動的時候像一面鏡子一樣，遍法界虛空界它照得清清楚楚、照得明明白白，衆生有感，佛菩薩就有應。這一句「不動真而隨化，方能究竟化他」，這一句我們要記住，因爲我們的心還會起心動念，我們幫助別人不究竟，爲什麼不究竟？我們自己證的不究竟。雖然菩薩那個起心動念是非常微細，我們凡夫幾乎不能覺察，但是菩薩清清楚楚、明明白白。所以學佛不能不圓成佛道，一定要發大心、立大志，要成就究竟的果位，爲什麼？才能究竟化他。

　　「衆生不知此理，故流轉無窮，今令衆生悟如斯法，是則真實隨化」。衆生確確實實不知道這個道理、不知道事實真相，所以隨順自己的煩惱習氣、妄想分別執著，造種種業，受種種報，在這六道裏頭頭出頭沒，永遠不能夠超越。凡是在這一生當中遇到大乘教的，見到大乘經的，接近過大乘叁寶，無一不是宿世的善根。過去生中多生多劫的善根，這一生你有機會又遇到了，遇到了能不能成就？那要看緣分，因雖然有，看緣具不具足。遇到真善知識、真正好的同參道友，往往一生有成就。這裏面最難得的是念佛往生淨土，《華嚴經》到末後文殊、普賢十大願王導歸極樂，諸位想想這是什麼樣的氣概，我們不能不重視、不能不留意。所以今令衆生悟如斯法，這遇到《華嚴經》的人。是則真實隨化，如來十隨。「十隨」，我們要把這些名相記住，在日常生活當中我們也會遇到。

　　底下這一句很重要，「非直十隨不違空理，亦由此十，方契真空」。這個十隨，文殊菩薩請教的第一句「衆生非衆生」，然後說出如來示現在十法界不離十隨。十隨不違空理，空理是非衆生，衆生非衆生是一不是二。從理體上講非衆生，從事相上講衆生，理事不二，性相一如。所以末後這句話說得好，亦由此十，方契真空。真空在什麼地方見？事上見，在相上見，那你是見到真的空，這就證明衆生非衆生是一不是二。

　　「故淨名雲，當爲衆生說如斯法，是即真實慈也」。這是大師在此地引用維摩居士的一段話來證明，這是真實慈悲、真實的開示。《鈔》裏面引用這一段文，這是《維摩經》上的「觀衆生品」，維摩居士問文殊師利菩薩「雲何觀于衆生」。文殊菩薩答言，「我觀衆生，如第五大」。諸位要曉得什麼叫第五大，佛在經上給我們講四大，五大是什麼？講第七情，佛在經上講六情，七情是什麼？佛經常講十二入，他怎麼十叁入？說這些都是畢竟空。四大地、水、火、風，這是物質的現象。

　　維摩菩薩說得很好，他接著問：要是這樣，什麼叫做慈？佛家是「慈悲爲本，方便爲門」，維摩居士說「當爲衆生說如斯法」，這就是「真實慈也」。這個意思很深，不是我們現前的境界，可是我們不能不知道。知道有好處，知道，將來緣成熟了，你會放下，你會提升你自己的境界；如果不能放下，永遠沒有進步。所以一定要曉得，遍法界虛空界萬事萬物乃至萬法，就如《大般若經》上所說的「無所有，畢竟空，不可得」，從我們自己這個身體，我們現前的身心。所以同學們《心經》常常念，雖然常常念，你不能夠隨文入觀；如果你每天念都能隨文入觀，那就好了，那你會有很大的進步，逐漸逐漸、自自然然你會看破，不必別人勸你，你會放下。你能夠契入大乘的教理、契入諸法實相，這個時候你得真實受用。

　　末後，清涼大師引用《大智度論》這一句話說，「不動真際而建立諸法，不壞假名而說實相」。契入這個境界，怎麼說都是對的；沒有入這個境界，怎麼說都是錯的。總而言之一句話，一定自己要契入。佛法學習對我們凡夫來講，尤其是中下根性的人，一定要懂得循序漸進。循序漸進，那就是大小乘教裏頭常說的，一定是因戒得定，因定開慧，不能躐等，躐等不能成就。古時候是有少數不按這個規矩，像性宗宗門的一些大德們。我的老師告訴我，那種人不能學，學不得的，就像一般念書一樣，那是天才兒童，我們是個普通兒童，一定要按部就班從基礎紮根。實在講上根利智這些人，過去生中他紮的根非常深厚，決不是這一生突然就顯得這麼聰明，不是的。我們到什麼時候才有像他們這樣的利根？肯定有那一天，不過不在這一世，好好的修，修個幾生幾世之後，我們的根性就大利，就這麼個道理。

　　學東西一定要遵循古聖先賢的教導，不能躐等，不能亂了次序。夫子教學第一個是德行，從這裏紮根。德行，我們今天選擇《弟子規》第一門課，《十善業道經》第二門課，叁皈五戒第叁門課。你不在這上紮根，這個紮根是要真正落實，你才有用；如果不落實這就沒用處，世出世間法費再多的心血、費再多的時間到最後都失敗，根比什麼都重要！如果你要發心教人，好事情，發心出來教人，聖賢事業，這不是普通人的事業。你看看你能夠舍棄這個世間名聞利養，願意過一種清苦的生活，爲社會大衆做榜樣，「學爲人師，行爲世範」。這不是普通人，真正把名利看破了、利養看破了，這一生到這個世間要做一樁有意義的大事，這樁大事就是學聖賢、培養聖賢，你看這多有意義！

　　你怎麼能成就？必須不受這個世間一切誘惑，你才能做到。如何能夠不受世間誘惑？你對于聖學的味道嘗到了，佛家講法味，你嘗到了法味！儒家講「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是法味，佛法裏面講法喜充滿。一般人爲什麼嘗不到？一般人舍不得離開五欲，財色名食睡，這個五欲是染汙，把我們自性清淨心障礙住、染汙了，所以自性裏面的好東西，無量的智慧德能透不出來。你能夠把五欲六塵、名聞利養、貪瞋癡慢能夠放下一些，這個法味漸漸現前，隨著你自己的修學，這個法味會愈來愈濃，到最後真的是欲罷不能。佛在經上講得沒錯，只是世間人放不下他的染汙，所以見不到自性的般若、德能、相好，見不到。這一段我們就介紹到此地。看下面財首菩薩的偈頌第一首：

　　【此是樂寂滅，多聞者境界，我爲仁宣說，仁今應聽受。】

　　這個偈頌是五言頌，一句話五個字，四句是一首，文字雖然不多含義太深了，確實是教化甚深。清涼大師在《疏》裏面「十頌分二」，這二就是兩大段，這第一首就是一大段，後面九首是一大段，分別爲我們解答十隨，這一首是總說。「初一舉法勸聽，上半」。上半就是前面兩句，「以人顯法，已含答意」，這個意思藏在裏頭很深很深，前面文殊菩薩問的，其實這兩句都已經答出來了。「上句體深，下句用廣」，下句是第二句。

　　第一句『此是樂寂滅』。「樂」是樂好、是愛好，是內心裏面的喜悅，這不是外面的刺激，內心的喜悅。這是什麼法？寂滅法，清淨寂滅。清涼大師在注解裏頭講得好，「即聞之寂，則聞無所聞，故無衆生」，這個意思深。從這個地方，大乘教裏面也給我們透露了一點消息，佛經有雲「世尊一音而說法，衆生隨類各得解」。佛在講臺上講經說法，聽衆很多，每個人所聽、所得到的、所受用的不一樣。上根的人，這是講上根人，上根人是什麼人？法身菩薩，這不是普通人。上根人即聞之寂，則聞無所聞，故無衆生。財首菩薩給我們說這首偈，我們做怎樣的體會？我們體會不了這麼深！這些年來，在大乘教裏頭我們也讀了一些，換句話說，比起一般人多少是有一點深度，不過這深度不太深。

　　我們再看清涼大師舉下面的大經，「大經亦雲，若知如來常不說法，是名具足多聞。即寂多聞，則善解藥病，不礙隨化」。即聞之寂，即寂多聞，這個話我們換個說法，大乘教裏常講：如來說而無說，無說而說；衆生聽而無聽，無聽而聽。這是我們在大乘教裏面常常聽說的，這個意思也就夠深了。如來有沒有把法爲我們顯示出來？真的顯示出來了，只是我們凡夫不會。爲什麼凡夫不會？凡夫因爲有妄想分別執著在作祟、在障礙，所以雖然聽，常常聽，不解如來真實義。開經偈裏頭說得好，「願解如來真實義」。…

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