..續本文上一頁是天天在練習放下，我今天比昨天又多放下一點，你的功夫進步了。可是初學的人一定要知道，功夫總是進進退退。今天這個經聽得不錯，是要放下，放下了；明天又忘掉了，控製、占有的念頭又起來，總是在拉鋸戰。行，這就叫做修行，理智跟煩惱在鬥爭。現在這個鬥爭，煩惱常常占上風，理智常常吃虧。可是你要有信心，煩惱是假的，不是真的，本覺本有，不覺本無，你要從這個地方建立信心。總有一天我們能夠戰勝煩惱，克服習氣，你要有這個信心，它不是真的，真的那斷不了，不是真的。
那麼我們爲什麼還會被煩惱降伏住？是因爲我們智慧不足，我們對于萬法的實相(就是真相)了解得不夠透徹，這個我們要相信。我們大乘經讀得不少，常常有警覺心起來；沒有聞大乘教的，他是決定不會在日常生活當中，不會自覺，從這個地方就看出來。我爲什麼能夠有這個覺悟的念頭？經讀得多。爲什麼這個境界若有若無？有時候提起來，有時候又迷。是我們對于萬物真相了解得不夠透徹，就這麼個道理。那經就是要天天讀，「一門深入，長時熏修」，古人講得好「讀書千遍，其義自見」。要想想，我有沒有讀夠千遍？沒有！那就難怪，難怪你在菩提道上進進退退，大多數的人進得少，退得多。
這幾年，同學們都常常聽到兒童紮根教育，想到兒童，有沒有想到自己？在家居士結婚生子，你現在有了小孩，你要幫助小孩做紮根教育，你有沒有想到你自己的根有沒有？紮根教育講得很多，實際上效果不彰。是不是真的把兒女的根紮住？難！太難了。什麼原因？自己的根沒紮好，正是佛教裏面所說的一句話，「自己未度，而能度人，無有是處」，你自己沒度，你想度別人；我自己沒有度，我想度兒女，最後失敗的多，成功的是鳳毛麟角。要怎樣把自己的兒女教好？方法不是沒有，有，跟著兒女一起學習。認真努力，帶著兒女一起學，行，自己做榜樣給兒女看。這也是諸佛菩薩、古大德教導我們，身教重于言教，使小孩在很幼小的時候，他就落下深刻的印象。這個印象他一生當中不會磨滅，無論在什麼境界裏面，他能夠提得起觀照功夫，這就是古今求學修道成就秘訣之所在。
佛法的根在戒律，儒家的根在禮，過去古大德講得很多，戒沒有了，佛就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了。我們冷靜思惟想想這兩句話，沒錯。說這個話的人不是現在人，是明清時代的人，那個時候佛法的戒、儒家的禮已經在衰退，古人感歎的是一代不如一代。孔子生在那個時代，對于社會的風尚，我們在文字裏面看到記載，非常感歎，不如堯舜禹湯，所以孔子對于堯舜禹湯這些大聖大賢，佩服得五體投地。
我們今天去孔子有二千五百年，孔子當時在世，去堯舜二千年，我們今天想想二千五百年前孔子那個時代，我們今天這個時代跟他一相比，倫理道德已經沒有了。甚至于我們在社會上，很少人在談話當中提到倫理道德，沒人說了。你在日常資訊裏面也看不到，報紙裏頭沒有，媒體、傳播裏頭也沒有，沒人說了，道斷絕了。斷絕這個時候還有少數人覺悟，還真能依教奉行，給大衆做個樣子，這個人不是普通人，這個人是真的覺悟的人，這個人是佛菩薩再來示現的，哪裏是普通人！縱然示現的人很少，不多，確實有不少人被他喚醒，從這個地方證明人性本善，人有良知，有良心。人有佛性，佛家講「一切衆生皆有佛性」，有人一喚，醒了。如果這個效應能擴大，從幾個人能夠變成幾十個人；從幾十個人能夠變成幾百個人，這社會有救。末法時期那一線光明現出來了，這個光明會愈來愈大，光照大地，聖賢之道會再興旺起來。
這個話，我初學佛的時候，二十六歲，我向章嘉大師請教，那個時候深深感觸到，佛法衰微到極處！我們初學有這個憂慮，請教大師，佛法將來會不會有興旺的一天？他非常肯定的告訴我，有！末法時期，他說佛法有興有衰，像水裏頭的波浪一樣，有起來，有落下去，現在我們正是往下落的時候，落到底谷又會起來。他老人家很會用比喻，我想想有道理。我們在海邊看到許多在海裏面遊玩的人，隨著浪花，一個浪沖起來，把他沖得很高，浪落下來之後，我們就看不見了，不曉得他跑哪裏去，第二個波浪又把他沖出來了。確實，聖教亦複如是，我們要有信心。
我們要與志同道合的這些道友們、同修們認真努力，學是天天講，對于經典要天天講，要天天聽，天天依教修行。不但救自己，而且救了佛教，救度一切衆生，自行化他。從哪裏做起？要想到戒是根本，要從這兒做起。我們今天佛門，無論在家、出家，持戒爲什麼做不到？我也常常跟同學們說，以佛法而論，菩薩戒建立在比丘戒的基礎上，沒有比丘戒哪來的菩薩？比丘戒建立在沙彌戒的基礎上，沒有沙彌哪來的比丘？沙彌戒建立在十善業道的基礎上，淨業叁福就很明顯給我們擺出來了。
我們淨宗學院在此地成立，修學最高的指導原則就是淨業叁福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條。我們今天十善也做不到，爲什麼做不到？因爲孝親尊師沒有，那是根本。孝親尊師要怎麼做？這些年，我們提倡的《弟子規》，《弟子規》就是孝親尊師，所以它是戒律根之根。學從哪裏學起？當然就這個順序你就知道了，先學《弟子規》；有了《弟子規》，再學《十善業道》；有了《十善業道》，再學《沙彌律儀》，循序漸進，你才根深蒂固。
有人學了，學了之後還是做不到，什麼原因？是學了，你也會背，你也會講，沒有做到，你還是沒有根。等于說什麼？樹苗你拿到了，你沒有栽下去，所以這棵樹苗沒幾天就枯死，這個難，難在這裏。爲什麼會變成這麼難？熏習不夠。章嘉大師教給我的，看破、放下，你沒有看破，沒看破是什麼？你讀誦不夠，看破是解門，放下是行門。你懂一句你就認真做一句，才有效果，你才叫真幹；懂兩句我一定做到兩句，要這麼幹法，天天要讀。你要是真幹的話，每天至少讀兩遍，它文並不多，可以放在我們課誦裏頭去做，早晨念一遍，晚上念一遍，早晨提醒自己，晚上好好的反省我做到了沒。一天兩遍，要念到一千遍得一年半的時間，這一年半的時間沒有白過，根紮下去了。有這個根，學《十善業道》，我相信，半年，《十善業道》根也紮下去。從《十善業道》再學《沙彌律儀》，我相信叁個月。爲什麼？愈上去愈容易，你根堅固，不難。
這個教育是德行的教育，孔老夫子教學，四科裏頭第一科，佛菩薩教學也是把這個放在第一個項目。所以中國自古以來，佛門裏面教學的次第，你一入佛門，五年學戒，這個頭五年是紮根的教育。現在佛法修學疏忽了這個，所以成就就沒有了，從前重視！現在人學教，羨慕佛教的理論，幫助自己言談，幫助自己寫文章，至于真正去做就感到爲難，所以喜歡經教的人多，喜歡戒律的人少。你看我們在各地方，講經的法師有，講戒律的沒有，不但講戒律的沒有，講《禅林寶訓》的都沒有。
我過去曾經講過《禅林寶訓》，諸位要曉得，《禅林寶訓》一共大概有叁百多條，我只講了十分之一，講了叁十幾條。後來怎麼樣？沒人聽了，于是我自己想想也不敢講了。講的時候有人提出警告，來告訴我，淨空法師，你講經就講經，你何必去罵人？原來講《禅林寶訓》是罵人的，不敢講了；那麼講戒律就更是罵人的。現在人要聽好聽的，聽奉承，不聽勸告，不能接受勸告，所以只有在經教裏頭有時候讀到這些經文，有所感觸，稍微提起。
真正發心修行的人，無論在家出家、男女老少，真正想成就，真正想在這一生出離六道輪回，你不從根本修不行！念佛往生也要從根本修，我對同學們要求真的是不高，只要求到《沙彌律儀》，這是祖師給我們做了典型，做了模範。蕅益大師是明末清初人，受了比丘戒之後，比丘戒退了，一生受持沙彌戒，他是沙彌十戒二十四門威儀做到了。所以我們看到著作裏，有時候他老人家提的款是「菩薩戒沙彌」。他的學生(他的徒弟)成時也是了不起，《蕅益大師全集》是成時替他整理出版的。你看成時不敢稱沙彌，自稱「出家優婆塞」；換句話說，他覺得沙彌十戒二十四門威儀他還是做不到，他真正做到了五戒十善，出家優婆塞。近代，弘一大師他老人家也是稱出家優婆塞，這都是給我們做示範，給我們做典型，名實相副，不敢躐等，念佛求生淨土，決定往生。
末後，最後這一段，「又前偈，從本起末，末不異本，此偈，攝末歸本，本不礙末，豈相乖耶」。前偈是第八首，第八首從本起末，法性是本，示現是末。第九首，「眼耳鼻舌身，心意諸情根」，這是末；「一切空無性」，這是本。我們要懂得，本末是一不是二，所以「末不異本，本不礙末」。清涼大師在《鈔》裏頭，最後一句話說得很好，「從本起末，即不動真際建立諸法(真際是法性)，攝末歸本，即不壞假名而說實相，義理無妨」，沒有妨害。這兩首偈教導我們怎樣觀察宇宙的萬相，不爲這些性相所迷。
所以佛法，我常常講，千經萬論只說六個字，性、相、理、事、因、果，千經萬論就說這六個字。性是體，用現在哲學的名詞來講，相當于本體，相是現象，本體跟現象的關系。其次在森羅萬象當中，無量無邊的事，事一定有理，理是事的依據，事是理的作用。你只要通達性相、理事、因果，合起來就是大乘教裏頭講的「諸法實相」，諸法實相就這六個字，通達明了了，就稱爲佛菩薩，就是覺悟的人。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁四五卷》全文閱讀結束。