大方廣佛華嚴經(第一叁叁七卷)
諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩的偈頌，第六首我們學完了，下面第七首之前，清涼大師有一段開示，我們把它念一念。「第二五偈(就是從第七到第十一首)，答前設難，文分爲叁，初叁偈正答前難」，就是第七、第八、第九這叁首。「次一偈(就是第十首)，釋成前義」。末後一首是第十一首，有一偈，「拂迹入玄」。這是把後面五首偈分爲叁段，先在這個地方交代清楚。
下面，「今初先明大意，次正釋文」，大意裏面，清涼大師說得很清楚，我們要細心的來學習。「今初(這就是先明大意)，前問有叁重，今此叁偈，一一具答上之叁問，謂第一直爾問雲，既有種種，何緣不相知」。既然宇宙之間有種種法，無量無邊之法，爲什麼各個不相知？前面五首偈已經答竟了，答完了。「既不相知，何緣種種」，後面五首偈要跟我們討論這個問題，既不相知，爲什麼有種種？「答有四因」，這個四因我們必須要記住，後面五首偈都離不開這個原則。
第一，「妄分別故」；第二，「諸識熏習故」；第叁，「由無性不相知故」；第四，「真如隨緣故」。「初偈」，第一首偈含著這裏面兩個因，就是第二跟第叁，諸識熏習，無性不相知。「余二各一義，然此四因，但是一致，謂由妄分別爲緣，令真如不守自性，隨緣成有，諸識熏習，展轉無窮，若達妄源，成淨緣起」。這一段爲我們說明宇宙之間萬事萬物是什麼樣的因緣而生起的，總說有四因，清涼大師在注解裏面說，「四因不阙，方成緣起甚深之趣」。
一切妄法，你看第一個是妄分別故，這一句就是大乘教裏頭常常講的「一切法從心想生」，心想，那心是妄心，想就是分別。這句話也就是相宗經論裏面所說的「唯識所變」，佛在大經《華嚴》裏面給我們說，宇宙之間一切現象是「唯心所現，唯識所變」，心現識變幾乎是同時的，沒有先後。有心現，如果沒有識變，就是一真法界，大乘教裏面常說的法性土，是諸佛果地上的境界。十甚深，後面我們會讀到，「佛境界甚深」。可是由于「真如不守自性」，真如跟無明和合，變成阿賴耶，阿賴耶叫本識，隨著前面，前七識叫轉識，前七轉識，這就是「諸識熏習故」。這八個識皆有四分，自證分、證自證分、見分、相分，這叫妄分別。
無明是個動相，在這個地方我們要知道，明是靜的，是不動的，無明它才動。佛經裏面常常用水做比喻，水在靜止，不動的時候，沒有波浪，沒有染汙，這個水湛然寂靜。它起作用像一面鏡子一樣，山河大地倒影在水中，清清楚楚，叫照見，這是明。無明是動相，叫無明風動，這一動，這一池子的水起了波浪，一動就夾雜著泥沙，水不幹淨了；也有照的作用，照到外面的境界支離破碎，這叫識變。所以無明一動，就把一真法界變成十法界。諸位要知道，十不是數字，《華嚴經》裏面講十，代表無量無邊無盡，十代表圓滿。真的，法界是無量無邊，無有窮盡。大分歸納爲十大類，十裏頭每一類裏頭又有十類，這就一百類。一百類裏頭每一類還有十類，重重無盡，這是不思議的境界。所以衆生在這裏面愈迷愈深，想在這裏面超越，非常不容易。
諸佛菩薩大慈大悲應化在世間，十法界都是世間，無量無邊法界也都是世間；世是講的時間，間是講的空間，無量無邊的法界都離不開時空。佛菩薩雖然慈悲教化，爲一切衆生做種種示現，絕大多數種善根而已，見到佛像，聽到佛名，阿賴耶識裏面種個善根。這個善根要起作用，不是容易事情，這就是經典上常講的熏習。佛家常講，一曆耳根，永爲道種，這個話是真的，不是假的。耳根什麼？聽到佛法，聽到佛菩薩名號，阿賴耶識裏面就有了種子，耳如是，眼亦複如是。我們眼看到經典，看到叁寶的形像，也種善根，善根成熟，真正是叫無量劫。你要問爲什麼？實在講，答案很簡單，你也能體會得到。一切衆生，我們從無明心動，真心(清淨心)被無明染汙，真妄和合變成阿賴耶，就變成本識，這就迷了。到今天有多久了？佛在經上講，無量劫又無量劫，生生世世在六道裏頭流轉，熏習、染著六道裏面的習氣，太深太深了。
這個習氣佛在經上給我們說出，我們每個人都能體會。《華嚴經》上講的妄想、妄念，真的是前一個妄念滅了，後一個妄念生，念念不住，念念相續，它不斷。晚上睡覺睡著了，它會作夢，夢是怎麼來的？夢還是妄念來的！沒有妄念的人不會作夢。妄念這是細的，粗的是分別執著，再說得具體一點，自私自利。我們六根接觸外面境界，起心動念沒有一個念頭不是爲利益自己，自私自利的念頭，這個念頭很強。所以像諸佛菩薩大慈大悲，爲衆生，不爲自己，沒有自己，我們在經上看了、聽了，非常羨慕，自己這種心就是發不起來。
我們常說世出世間的聖學，古今中外大聖大賢，他們學的是什麼？他們教的是什麼？總的來說，不外乎「誠敬、仁愛、信義」，這些德目我們聽了、看了能懂，也很歡喜，也會贊歎，自己做不到。沒有誠敬！不但對別人沒有誠敬，對自己也沒有誠敬；換句話說，自己騙自己，自己侮辱自己。你聽到這個話，世間會有這種人嗎？你要是細心觀察，不要觀察外面，觀察自己，原來自己就是的！爲什麼會搞成這個樣子？這就是佛法裏面所說的凡夫，迷而不覺，邪而不正，染而不淨。無量劫來生生世世，起心動念、言語造作總是迷、邪、染，所以接觸到聖教也回不了頭來。這點我們也要細細的去觀察。
你看學佛的人有多少？真信的人有多少？學佛跟真信就淘汰掉很多很多，不止一半，十之八、九！所以，學佛不是真信。從真信到真正能理解，這一淘汰又是十之八、九，都被淘汰掉了。真正理解而能真正肯幹的人，依教奉行，這一層一層淘汰到最後沒幾個，這是真的，不是假的。我們今天全世界的人口將近七十億人，學佛的人比例能不能占到十分之一？就算是十分之一，十分之一是七億人。這七億人裏面真正修行成就的，成佛、成菩薩的，你們想想這七億人裏頭有沒有七萬人？我想大家一定會搖頭，沒這麼多。七千人？還疑惑。七百人？有人點頭，可能會有，七百人。說七十人，大概有。不成比例！幸虧有個念佛法門，老實念佛，求生淨土，不能不算是成就。依念佛法門來成就的，我們相信學佛同學裏頭，七萬人應該是可以相信的，念佛往生淨土。如果不走這個法門，七百人成就，我們都沒有人能相信。
早年，倓虛老法師在香港講經說法，他老人家常常說，在他一生當中，他所見到的、所聽到的，學禅的得禅定的他見過，也有很多沒見過面，聽說過；開悟的，一個都沒有，不但沒有見過，聽都沒有聽說過。學密宗成就的，黃念祖老居士是密宗的金剛上師，這他親自告訴我的。他在這一生當中，知道用密宗成就的，在中國只有六個人，差不多半個世紀，只有六個成就。他自己往生的時候還念佛，他求生淨土。求生淨土靠得住！他在病重的時候，一天十四萬聲佛號，真的是萬緣放下，一天十四萬聲佛號，念佛走的。所以末法時期聞到這個法門，純正之法，你能成就。
這個緣起甚深是諸佛如來的境界，這是世尊告訴我們的，這個法門唯佛與佛方能究竟。換句話說，華嚴會上四十一位法身大士，對淨宗法門也只是仰信而已，裏面甚深，這真是甚深之甚深，沒有成佛，這個成佛是究竟圓滿佛，才徹底明了。可是方法簡單，甚深，我們不明了沒關系，到極樂世界就明了了。只要依教奉行，不懷疑、不夾雜、不間斷，就這麼簡單，就這麼容易。
我們要珍惜這一生，人身難得，太難太難！這是講到甚深緣起，我們過去無量劫又無量劫。在這一生當中接觸到佛法能生歡喜心，這就說明我們過去生中曾經多次得到佛法的熏修，阿賴耶識裏頭種子不少！這一次一接觸到，那個種子起現行，把阿賴耶識裏的佛種子引出來，生歡喜心。但是還是不能夠老老實實依教奉行，這是什麼原因？種子還不夠，雖然有，也很多，還是不夠多。怎麼說不夠多？跟煩惱一比，差遠了，煩惱習氣的種子超過我們阿賴耶裏頭儲存的佛種子，多得太多了。所以這個種子雖然遇到緣，起現行，依舊敵不過煩惱種子，就是這麼個道理。
那怎麼辦？明了之後，加強熏習。煩惱習氣那些種子不要去理它，它起來也好，不起來也好，不去關心，把佛種子要大力的來培養。怎麼培養法？天天念佛，天天讀誦，天天依教修行，加強！只要真正做到，像古大德講的，不懷疑、不夾雜、不間斷。過去生中這些種子，雖然沒有達到成熟的階段，由于我們在這一生當中，真正做到了沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，很快就把這些種子壯大，成爲強而有力。再遇到淨宗易行道，這個便宜可占大了，這一生當中決定成就！品位高下不要去管它，蕅益大師講得好，凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了，這話說得有道理。凡聖同居土下輩往生是決定靠得住。這個機會古人講千載難逢，不止，彭際清居士講，「無量劫來希有難逢的一天」，這個講得沒錯；開經偈上講，「百千萬劫難遭遇」，我們這一生遇到了，怎麼能不珍惜？我們現前，每天在網路、在衛星電視認真努力來學習，希有的因緣，我希望我們同學們共同的勉勵。
大乘經教的熏修有很大的好處，有很大的利益。這個利益是什麼？讓我們對于諸法實相逐漸逐漸明了了，明了，知道諸法不是真的，妄分別故，就是說從心想生。心想是妄想，所以妄想變現出來的法是妄法，不是真的！正是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》上這一句，在我們這品經裏面幾乎占全了，「菩薩問明品」這一品經裏頭，無非就是解釋《金剛經》上的「凡所有相，皆是虛妄」。你要真正懂得，不必勸你，你自然就放下了。
爲什麼放不下？不知道這是虛妄的，…
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