..續本文上一頁對于把我害死的人你是不是很感激他？感激，爲什麼？他幫助我早一天生實報莊嚴土。他要不把我害死，我還要等幾年才能到實報土，現在把我往生實報土提前了。就像佛經裏面所講的，歌利王割截身體，忍辱仙人提前生實報土，成佛了。這釋迦牟尼佛自己跟我們講的，本來他成佛的順序是第五尊，賢劫第五尊，彌勒是賢劫第四尊，結果釋迦佛超前了，在彌勒之前成佛，這是什麼？這是歌利王幫助的，叫逆增上緣。所以菩薩感恩，在受害的時候曾經說：將來我成佛第一個來度你，報恩。那個歌利王真的就是釋迦牟尼佛弟子當中的憍陳如尊者，鹿野苑度五比丘他第一個開悟，第一個證阿羅漢果的，菩薩說話算話。
那我們要問，歌利王割截忍辱仙人，害忍辱仙人，他有沒有罪？有，不能說沒有罪，他瞋恨心，但是他所害的是個覺悟的人，這個覺悟的人對他沒有怨恨心，沒有報複心，那麼他的罪是性罪，冤冤相報沒有，受害的人不報複他，因此，他墮惡道所受的罪就輕。所以世尊成佛的時候他又來了，跟著佛做學生，由于過去世這個緣分，佛發的這個願，這個願力加持他，頭一個覺悟，頭一個證果。這個道理我們要懂、要明了，永遠不怨天不尤人。
所以孟夫子講得好，「行有不得，反求諸己」。所有一切過失，不要說別人不對，這個我也是常常講，回頭想想自己有錯誤的地方，你怎麼能怪別人？什麼都是我對的，別人錯的，這個人覺悟是非常非常困難，人我見太深了。真正修行人，不僅在佛門，在中國道家、儒家，在今天全世界，你看看正規宗教裏面，我們講正教，那些創教的大聖大賢都是這樣教人。人要謙虛，人要恭敬，人要知過，人要忏悔，人要改過。覺悟的人責備自己不責備別人，只有迷惑顛倒的人自己不承認自己過失，都是別人錯。
我在日本參加聯合國的和平會議，我告訴大家，我們要想真正和平能落實，一定要把觀念轉過來，不能什麼都是自己對，別人錯，這個觀念不好。這個觀念是製造對立，製造矛盾，製造沖突，你怎麼能化解？念頭轉過來，別人是對的，我是錯的，我們每個人都能想「我錯，別人都是對的」，和平很快就落實了。人人都能這樣謙虛，都能認真反省。我還特別加強語氣，別人錯了也是對的，我對了也是錯的。這個意思很深，這是一般人很難聽得懂的。人家聽了都說這個不容易做到。不容易做到也要做到，只有我們真正做到，我們對于世界和平才做出真正的貢獻，這個意思深。
後面這段結語，「以他爲自，故無體也」，他是對立的，對立的是以他爲自，所以他沒有自體，凡是對立的都沒有自體；換句話說，凡是緣會而生的都沒有自體。法身菩薩才知道！這後面有一小段，「下半結中，是故者，是前體用俱無故，故彼一切法，各各不相知也」。下半這兩句話裏頭有「是故」，這經文裏頭第叁句「是故彼一切，各各不相知」，這是故兩個字清涼大師在此地跟我們解釋出來，什麼叫是？前面所講的體用俱無，「是」是指體用俱無；是故彼一切法，各各不相知。如果有體有用，它怎麼會不相知？這就是讓我們想到前面文殊菩薩所問的「心性是一，雲何種種」。
那我們再想想《肇論》裏面，僧肇大師開宗明義第一句話說「本無(他第一句講本無)、實相、法性、性空(這都是大乘經上常常講的名詞)、緣會」，他說「一義耳」，一個意思。緣會就是本無，用在這裏恰好。爲什麼說緣會本無？緣會沒有體性。體性兩個字，體就是性，性就是體，我們通常講沒有自體，因緣所生法沒有自體。《中論》裏面說「因緣所生法，我說即是空」，這個說法說得好。所以緣會就是本無，本無就是實相，實相就是法性，法性就是性空，一個意思。佛說許許多多名相，讓你在這裏面去體會、去覺悟。森羅萬象一時頓現，現了立刻就滅，並皆速滅。這幾句話再合起來、連起來你去讀，你去觀，可不能想，愈想愈錯。佛法用觀照，觀照是什麼意思？你看，你去聽，可不能分別、不能執著、不能起心、不能動念。我們六根接觸外面的境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，離妄想分別執著，離妄想就是不起心、不動念，我常常用這個說，大家好懂。
不起心，不動念，不分別，不執著，那就叫觀照。諸佛菩薩在因地用這個方法開悟的。我們今天爲什麼開不了悟你就知道了，我們今天六根接觸境界，肯定分別執著。我們要是講妄想是第一層，分別是第二層，執著是第叁層，我們一接觸馬上就執著，已經落二、叁，不是第一義了。第一義是真相，第一義就是本無、就是性空、就是法性、就是實相。真正看到緣會，緣會就是並皆速滅，這緣會。《楞嚴》裏面講的「當處出生，隨處滅盡」，緣會，緣會是本無。所以，故彼一切法，各各不相知。我們能不能從覺首菩薩這四句話裏面明白過來？果然在這上明白過來了，後面這個比喻不就多余的嗎？
根，衆生的根性有上中下，上根這一說就明白了。中下還不行，中下再用比喻來說。從比喻裏面覺悟過來的，還算是中上根性，上上根性不必用比喻，一說就明了了。《肇論》是一本好書，文字不多，它是屬于宗經論，它不是解釋經的，宗經論。從佛在大乘經論裏所說的諸法實相，他把它綜合起來解釋，解釋諸法實相。所以頭一句就跟我們講「本無、實相、法性、性空、緣會，一」，是一不是二，這就正好答複文殊菩薩所問的問題，「心性是一，雲何見有種種差別」。用《金剛經》也妙得不得了，《金剛經》裏面句子也很多，「凡所有相，皆是虛妄」，這一句話也解答了，「一切有爲法，如夢幻泡影」也解答了，你可不能把它當真，當真就錯了。
所以我們今天一般講知，六道衆生對于這個知很重視，要求知。《般若心經》上明白的告訴我們「無智亦無得」，求知是所知障，求得是煩惱障。無知無得是法性，無知無得是實相，我們的話就說到此地，希望諸位同學細心去體會，能體會得好，你有了悟處；實在體會不得，不能想，愈想愈錯，想不得也，就是說不可思議，想是思，不可以思，愈思愈錯。那實在想不通怎麼辦？不明了怎麼辦？念阿彌陀佛求生淨土，古德講「但得見彌陀，何愁不開悟」。
諸位同學，請看下面偈頌第叁首：
【譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。】
我們看清涼大師的注解，「第二喻況」，前面第一首法說。佛說法，對根利的人法說就行，對中下根性的人用比喻說就非常之多，這是我們在大小乘經裏面常常看到的。一切衆生因比喻而得開悟的，真的是大有人在，我們前面解釋這段也沒有離開比喻。譬如我們講用電影，電影放映這是比喻，這個比喻很容易懂，如果對于科學根柢深一點的人，那更好的比喻電視、電腦螢光幕的影像。我們現在面對著電視，電視的影像怎麼産生的？我們想想都能從這個地方覺悟。電視螢幕裏的影像，我們現在知道它是從點，點延長爲線，線延長爲面，畫面是這樣子顯示出來的。也就說它這個點移動得太快，速度太快了，絕對不是說一秒鍾二十四次，一秒鍾二十四次那我們在螢光幕上看不到影像，太快了，這樣才能看到這個影像好象是真的。其實你要一分析畫面就變成線條，線條變成點，畫面存不存在？不存在。這個事實真相就在當前，粗心大意，我們看到的是畫面；如果細心看它真有線條，真有點。
所以你要懂得這個原理你就曉得，曉得《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。空間在某一種條件之下等于零，時間在某一種條件之下也等于零，空間等于零沒有遠近，時間等于零沒有先後，這個現象在我們電視螢光幕上顯現出來。電視螢光幕裏頭沒有遠近，沒有先後，我們天天看電視，幾個人看出這個現象原來就在眼前？一時頓現，並皆速滅，當處出生，隨處滅盡。佛這幾句話，把這個現象講得真的是清楚明了，說絕了，這叫事實真相。所以通達了解事實真相，你還會不會有念頭？一個妄念不生，妄念不生這個人就是佛、就是菩薩，佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方就是他沒有妄念。權教菩薩沒有分別、沒有執著，再向上一著，實教菩薩、法身大士妄想都沒有了，妄想就是起心動念，起心動念沒有了。所以，離開比喻很難講，真的是上上根人，上根還不行，中上根人因比喻而悟入的很多。
比喻有兩個意思，我們看底下文，「一以此四喻通釋諸法不相知言」，這第一個意思。這四個比喻就是這下面四首偈，這第叁首偈這是用水做比喻，下面一首用火做比喻，在第叁首是用風做比喻，最後一首是用地做比喻。地水火風，正好四大，用這四種來做比喻。第二個意思「別對前文諸不相知，兼通前設難」。前是前面所問的，後面還有諸菩薩要問文殊菩薩，文殊菩薩先問他們，出難題，最後這些菩薩們共同出難題也叫文殊菩薩來解答。這四首比喻通的，你能從這個地方體會，許許多多我們現在講尖銳的問題你統統都能夠理解，你都能夠解答。
下面說「今初」，這個今初就是第叁首，我們剛才念的，「以四大爲喻，然各上叁句喻況，下句法合」。這四首偈每首偈都是四句，叁句是比喻，最後一句就合到法上，我們在這首偈看得很清楚。你看看，『譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是』，這是合到法上，法合。「然此四喻，各顯一義」，這就是下面這四首偈，這四句我們要記住，很重要。「一依水有流注，二依火焰起滅，叁依風有動作，四依地有任持」。在法中，這合到法中，「法中四者，一依真妄相續」，水流注，這裏頭就有相續的意思，來合這個相續。第二個，這第二是講火，依火焰有起滅，這個起滅是「依真妄起滅」。第叁「妄用依真起」，這個起就是起滅。第四句「妄爲真所持」，這個持就是任持。前面是用地做比喻，依地有任持，這是把後面四首偈做比喻，哪一首比喻什…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁二六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…