..續本文上一頁的、幼兒班的也包括在其中。這個範圍大！等覺菩薩都要谛聽，那我們不谛聽行嗎？所以這個意思是無限的深廣。清涼說「言同意別」，言是稱仁，跟前面是言語相同，意思不一樣。前面真的是等覺文殊菩薩，這一個仁者那就是統統包括了。只要有緣讀到《華嚴經》，只要有緣接觸到這個法門，這個字全部概括了。再看第二首，第二首以下一共有十首偈「正答」，我們先把經文念一遍：
【諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。】
你看看文殊菩薩問得好，覺首菩薩答得妙，四句話答盡了！爲什麼後面還有九首頌？我們看清涼大師給我們的開示，《疏》「二正答，答勢縱橫，具答前來叁重問意」。前面文殊菩薩問的叁個意思，四句話答盡了。覺首菩薩所答的總有十首偈，十首偈分兩段，「前五答前結成之中，以何因緣而不相知」。這就是第二首到第六首，這前五首。「用此釋成，答前難故，首而明之」。開宗明義就把問題解答了。這種答法文殊菩薩當然點頭沒有問題，中下根性的人還是不懂，諸法怎麼沒有作用？怎麼沒有體性？
佛在大乘教上常常教導我們體相用，一切諸法，我們要認識。從前我的老師李炳南老居士爲臺灣大專學生開了一個佛學班講座，慈光大專講座，一年辦四次。寒假、暑假是對臺中以外的學生，他們利用假期可以在臺中住幾個星期，專門來接受佛陀教育。學期中是每個星期上一堂課，這是對臺中市這個地區，因爲近，每個星期天放假，利用假期來上一堂課，所以一年辦四屆。他給同學們編了一個課程叫「佛學概要十四講」，介紹佛法。第二講裏面真的是教我們對一切萬法怎樣去觀察，首先就教我們看東西要「微細觀照」，你才真正能夠看得出來、看得明白。
萬事萬物都有體相用，就像我們哲學裏面所講的本體、現象、作用，至少你要能看叁方面，你才對它真正有認識；除體相用之外，你再細心觀察一切萬事萬物都有因、緣、果，這又是叁面；除這個之外，萬事萬物都有事、有理。所以老師教我們觀察至少要從這八面，你才真正把事情搞清楚、搞明白。那麼我們要問一問，現在這個世間，什麼人對人、對事、對物同時能夠從八面來觀察？所以說你糊塗，你對于一切事物認識不清楚。如果從八面觀察，你有智慧，你看人也好，看事也好，看物也好，你真正看清楚、真正看明白了。這八面的觀察實在講是什麼？最粗、最淺顯看什麼？看皮毛。我們一般講看表面，沒有深度。深度怎麼講？深度給你說，這不是給你講了八面嗎？每一面裏頭又有八面，譬如講體，體裏面有體中之體，有體之相，有體之用，有體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，這樣八面。八八六十四，你能對于一切事物觀察到六十四面，你就有深度了，你看問題比別人看得透徹，比別人看得深。
告訴你深，其深無底！六十四面每一面又有八面，八個六十四，再往下去重重無盡，我們這樣才體會到如來的智慧，常常在經上看到的贊歎「其廣無邊，其深無底」。這兩句話我們普通看經典的人都知道，但是沒有概念。無邊，究竟無邊是什麼意思？無底，究竟無底是什麼意思？李老師這麼一教給我們，我們明白了。對于諸佛如來法身菩薩我們自自然然五體投地，沒有話說，再不敢自以爲是了。爲什麼？我們對一切人事物八面都照顧不過來，六十四面才入進去一分，這講入佛知見，八面是完全看外表。對佛、對法身菩薩那種恭敬心，自己的慚愧心，油然而生。你要不知道這個道理，自己還狂妄覺得自己還很不錯，其實說實在話，我們連表層都沒看到。懂得這個道理，了解這個事實真相，我們對經典所說的怎麼能不尊重？怎麼能不佩服？尊法、敬法這個心是怎樣才能生得起來？老師這樣教導我們，把我們對于佛法尊重、仰慕、慚愧之心都生起來了。
在這段經文裏面，這段經文很長，清涼大師注得很多，「答勢縱橫」。在這個地方我們看看覺首菩薩給我們的表演，你看看他是看八面還是看六十四面？還是看更深更深的？所以它分爲兩段，前面就是第二首到第六首五首偈，主要答的是「以何因緣而不相知」，這是大問題。「用此釋成」，以偈頌來解釋。「答前難故」，前面的問難這樣答複出來。「後五正答前難」，後面的五首偈正答前面所問的難，也就是我們在前面所讀到的十事五對，十事五對是舉例，你能夠在這上十事五對明了了，一切法你就通達了，爲什麼一切法不相知。
「今初分二」。今初就是答前結成之中，這前面五首，這是初。初又分爲兩大段，第一段「先一法說」，法說就是我們念的第二首這四句是法說。後面有四首偈是比喻，「後四喻況」是比喻。「今初，意雲，特由從緣種種，故不相知也。即此偈上半出因，下半結歸本宗」。上半是前面兩句，『諸法無作用，亦無有體性』。這是說明爲什麼一切諸法彼此不相知，這個因在此地。『是故彼一切，各各不相知』，這是把爲什麼不相知說出來了，結歸本宗。
清涼大師這一段注解注得很多，首先用法相的因明立量來解釋，這是現在所講的科學方法。那我們哲學裏面所講的科學方法是邏輯、是辯證法，佛法裏面有類似科學方法，稱爲因明。清涼在此地說「後四即爲同喻」，這一段我們暫時可以把它省略掉，這就是有宗、有因、有比喻。因明立量，他舉的例子「眼等是有法，定不相知故」。這是宗，主要的宗旨說出來了。因是什麼？因緣，「從緣無體用故，同喻雲，如河中水，河水無體用，河水不相知。眼等無體用，眼等不相知」。這是用因明，宗因喻來解釋。下面說。
「若以緣起相由門釋者」。這是《華嚴》，華嚴十玄。「初句因緣相假，互皆無力」。這是講諸法無作用。「次句果法含虛，故無體性」。這是亦無有體性。「至下喻中，別當釋之」。下面偈頌裏面有解釋。「是故虛妄緣起，略有叁義，一由互相依，各無體用，故不相知」。這個意思深！這是說明一切法不是真有，真有它一定是有體有性，那就是真有。一切法這是佛在經上常講因緣生，因緣就是許許多多條件不是單純的，它哪來的體，它哪裏來的性！那爲什麼又講心性是一？無性之性是一，這個意思就深了。一切法都沒有自性，一切法都沒有自體，無性之性，無體之體，那叫做心性。這很難懂，不是我們的常識，不是我們的境界。這用現在科學來講，講到宇宙的源起，我們常講宇宙從哪來的？生命從哪來的？萬事萬物從哪裏來的？這大問題！
《華嚴經》上給我們講這樁事情也是多次重複，這是如來說法的善巧慈悲，你前面第一次沒聽懂不要緊，後頭還有第二次；第二次聽不懂沒有關系，還有第叁次，一遍一遍熏習。但是這個聽有方法，你可不能去研究，你可不能去思惟，一研究、一思惟，錯了。你只管聽，聽不懂沒有關系，再聽，不要去想，用聽這種方法得禅定。禅定是什麼？不分別、不執著、不起心、不動念，那就是禅定。我讀經讀得清清楚楚、明明白白，我沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這種方法世間沒有的，這種方法就是戒定慧叁學一次完成。恭恭敬敬讀誦，如同面對著世尊在講經，我在這裏聽，恭恭敬敬的聽，佛在這裏給我講，這是戒，生起真誠恭敬心。佛教我們離妄想分別執著，那我們真離了，不用妄想分別執著，這是戒學。一心專注，譬如我們讀這一卷經需要一個小時、二個小時，這一個小時、二個小時心裏頭沒有起一個念頭，這是修定！經文看在眼裏體會在心裏，清清楚楚、明明白白，這是修慧，戒定慧叁學一次完成。這樣天天在這裏訓練，當然訓練的時間愈長愈好。
所以修戒定慧方法多，八萬四千法門。你用讀經這個方法可以，這是一個很好的方式。特別是對知識分子，對于喜歡經教的人，你就用這個方法。可不能用自己的思惟想象，我想這是什麼意思，這是什麼道理。你這一想就把你戒定慧全部破壞掉了。所以佛法叫參究不叫研究，研究是用心意識，就是用分別執著；參究不用，不分別不用第六識，不執著不用第七識，不起心、不動念不用第八識，叫離心意識參。心是阿賴耶，意是末那，識是第六識，不用。離心意識就是我們今天講的不用分別、不用執著、不起心動念，這樣去聽，這樣去讀，功夫到家了會開悟，會得定，會開悟。古時候無論修學哪個宗派、哪個法門都用這個方法，這是大乘教裏面修學總的原則、總的綱領。
我們怎麼迷了？怎麼會變成這個樣子？就是六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，搞成這個樣子！把自己的真性迷了。自性裏頭本來具足無量智慧、無量德能、無量相好，統統失掉了。諸佛菩薩的教學沒有別的，幫助我們恢複自性而已。所以你成就了，佛常講「圓滿菩提，歸無所得」，佛教導你不居功，你自己覺悟的，你所悟到的是你自己本有的；除了自性本具之外，無有一法可得。給你講真話！這是屬于真谛。所以對于中下根性人，對于九法界衆生，特別對六道講體相用、講因緣果、講事理，你好懂，你容易接受。慢慢再把你向上提升，《華嚴》是提升到法身菩薩境界，講真的不講假的。
真的是什麼？真的沒有。你可不能執著沒有，執著沒有錯了，爲什麼？有、沒有變成二法，二法是什麼？這裏頭你又有分別、又有執著，真難！什麼時候有跟沒有是一不是二，有跟沒有你都沒有分別，都沒有執著，都沒有起心動念，你入境界了。你才真正懂得大宇宙的真相，小宇宙的真相(小宇宙就是說人身)，這真相大白，確確實實心性是一，種種差別，各各不相知。你要問爲什麼？這裏講得很複雜，《般若經》上講的簡單，「凡所有相，皆是虛妄」。爲什麼是虛妄？「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈子很深很深！現在的科學確實幫助我們理解佛這些話的甚深義趣。他這裏舉的比喻用水做比喻，底下一首偈我們才能讀到。現在科學發現的很接近宇宙種種現象。
《中觀論》裏面講不生不滅，《般若心經》裏面也是講不生不滅，不生不滅就是生滅同時，生滅不是二法，二法不是佛法，生滅不二；不常不斷，常跟斷不二；不來不去，來去不二；不一不異，一異不二，入不二法門。怎麼才能入？不分別、不執著、不起心、不動念，入了；起心動念，迷了。那我們今天爲什麼入不了？沒有法子不迷，眼見色起心動念，耳聞聲起心動念，六根接觸六塵境界哪能不起心動念？起心動念是無明，迷了，不起心動念是大覺。我們對這個道理很清楚，大乘經上常講的，你看我們也能說，這就是什麼？知見可以同佛，可是沒做到，我們六根接觸六塵境界還是起心動念。這就是說解同佛，行是凡夫。爲什麼解同佛？大乘經念多了，已經在大乘經教上養成習慣了。這個習慣有好處，好處是什麼？我們雖然起心動念，起心動念是正面的沒有負面的，那就是善的沒有惡的，這叫伏煩惱。
從虛妄緣起，你看緣起上加個虛妄，緣起不是真的。說緣起你好懂，緣起是什麼？無量因緣，無量因緣裏面沒有自體。從這個地方我們起心動念去思惟，這凡夫，凡夫用這個用成習慣了，好象能體會到一點佛說的沒錯，沒有體用。譬如這是個毛巾，這大家都知道，它的體是什麼？它的體我們要把它抽出來是紗，這是紗織起來的才有這個相出來。那紗的體是什麼？在從前紗之體大概是棉製品，棉。棉之體是什麼？這樣再分的時候就變成科學裏頭所分的，分成分子，分成原子、電子、粒子，分到最後沒有了。從分析當中我們就知道，所有一切萬物通過分析都沒有了，沒有體，沒有用，它怎麼會相知！你看第二。
「由依此無知無性，方有緣起」。這個道理不難懂。如果它有知有性，緣起的現象就不能成立，緣起的現象一定是無知無性。「由此妄法，各無所有，故令無性真理，恒常顯現」。這句話講得好！真，真性，真性就是無性的真理，恒常現前，你要是見到了就叫做明心見性，就稱你作法身菩薩。無性真理的樣子遍法界虛空界、遍一切人事物，可惜我們就是迷了就是不見。你要是真的在大乘佛法學會了之後，常常見，時時見，從來沒有間斷的見。你要沒有證得，那就像智者大師一樣，你知見跟佛沒有兩樣，你妄想分別執著沒有放下，那麼你修別的法門是不容易，這一生難成就；如果你要是念佛求生淨土決定往生，生凡聖同居土，就跟智者大師示現一樣，沒有兩樣。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁二四卷》全文閱讀結束。