..续本文上一页的、幼儿班的也包括在其中。这个范围大！等觉菩萨都要谛听，那我们不谛听行吗？所以这个意思是无限的深广。清凉说「言同意别」，言是称仁，跟前面是言语相同，意思不一样。前面真的是等觉文殊菩萨，这一个仁者那就是统统包括了。只要有缘读到《华严经》，只要有缘接触到这个法门，这个字全部概括了。再看第二首，第二首以下一共有十首偈「正答」，我们先把经文念一遍：
【诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。】
你看看文殊菩萨问得好，觉首菩萨答得妙，四句话答尽了！为什么后面还有九首颂？我们看清凉大师给我们的开示，《疏》「二正答，答势纵横，具答前来三重问意」。前面文殊菩萨问的三个意思，四句话答尽了。觉首菩萨所答的总有十首偈，十首偈分两段，「前五答前结成之中，以何因缘而不相知」。这就是第二首到第六首，这前五首。「用此释成，答前难故，首而明之」。开宗明义就把问题解答了。这种答法文殊菩萨当然点头没有问题，中下根性的人还是不懂，诸法怎么没有作用？怎么没有体性？
佛在大乘教上常常教导我们体相用，一切诸法，我们要认识。从前我的老师李炳南老居士为台湾大专学生开了一个佛学班讲座，慈光大专讲座，一年办四次。寒假、暑假是对台中以外的学生，他们利用假期可以在台中住几个星期，专门来接受佛陀教育。学期中是每个星期上一堂课，这是对台中市这个地区，因为近，每个星期天放假，利用假期来上一堂课，所以一年办四届。他给同学们编了一个课程叫「佛学概要十四讲」，介绍佛法。第二讲里面真的是教我们对一切万法怎样去观察，首先就教我们看东西要「微细观照」，你才真正能够看得出来、看得明白。
万事万物都有体相用，就像我们哲学里面所讲的本体、现象、作用，至少你要能看三方面，你才对它真正有认识；除体相用之外，你再细心观察一切万事万物都有因、缘、果，这又是三面；除这个之外，万事万物都有事、有理。所以老师教我们观察至少要从这八面，你才真正把事情搞清楚、搞明白。那么我们要问一问，现在这个世间，什么人对人、对事、对物同时能够从八面来观察？所以说你糊涂，你对于一切事物认识不清楚。如果从八面观察，你有智慧，你看人也好，看事也好，看物也好，你真正看清楚、真正看明白了。这八面的观察实在讲是什么？最粗、最浅显看什么？看皮毛。我们一般讲看表面，没有深度。深度怎么讲？深度给你说，这不是给你讲了八面吗？每一面里头又有八面，譬如讲体，体里面有体中之体，有体之相，有体之用，有体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，这样八面。八八六十四，你能对于一切事物观察到六十四面，你就有深度了，你看问题比别人看得透彻，比别人看得深。
告诉你深，其深无底！六十四面每一面又有八面，八个六十四，再往下去重重无尽，我们这样才体会到如来的智慧，常常在经上看到的赞叹「其广无边，其深无底」。这两句话我们普通看经典的人都知道，但是没有概念。无边，究竟无边是什么意思？无底，究竟无底是什么意思？李老师这么一教给我们，我们明白了。对于诸佛如来法身菩萨我们自自然然五体投地，没有话说，再不敢自以为是了。为什么？我们对一切人事物八面都照顾不过来，六十四面才入进去一分，这讲入佛知见，八面是完全看外表。对佛、对法身菩萨那种恭敬心，自己的惭愧心，油然而生。你要不知道这个道理，自己还狂妄觉得自己还很不错，其实说实在话，我们连表层都没看到。懂得这个道理，了解这个事实真相，我们对经典所说的怎么能不尊重？怎么能不佩服？尊法、敬法这个心是怎样才能生得起来？老师这样教导我们，把我们对于佛法尊重、仰慕、惭愧之心都生起来了。
在这段经文里面，这段经文很长，清凉大师注得很多，「答势纵横」。在这个地方我们看看觉首菩萨给我们的表演，你看看他是看八面还是看六十四面？还是看更深更深的？所以它分为两段，前面就是第二首到第六首五首偈，主要答的是「以何因缘而不相知」，这是大问题。「用此释成」，以偈颂来解释。「答前难故」，前面的问难这样答复出来。「后五正答前难」，后面的五首偈正答前面所问的难，也就是我们在前面所读到的十事五对，十事五对是举例，你能够在这上十事五对明了了，一切法你就通达了，为什么一切法不相知。
「今初分二」。今初就是答前结成之中，这前面五首，这是初。初又分为两大段，第一段「先一法说」，法说就是我们念的第二首这四句是法说。后面有四首偈是比喻，「后四喻况」是比喻。「今初，意云，特由从缘种种，故不相知也。即此偈上半出因，下半结归本宗」。上半是前面两句，『诸法无作用，亦无有体性』。这是说明为什么一切诸法彼此不相知，这个因在此地。『是故彼一切，各各不相知』，这是把为什么不相知说出来了，结归本宗。
清凉大师这一段注解注得很多，首先用法相的因明立量来解释，这是现在所讲的科学方法。那我们哲学里面所讲的科学方法是逻辑、是辩证法，佛法里面有类似科学方法，称为因明。清凉在此地说「后四即为同喻」，这一段我们暂时可以把它省略掉，这就是有宗、有因、有比喻。因明立量，他举的例子「眼等是有法，定不相知故」。这是宗，主要的宗旨说出来了。因是什么？因缘，「从缘无体用故，同喻云，如河中水，河水无体用，河水不相知。眼等无体用，眼等不相知」。这是用因明，宗因喻来解释。下面说。
「若以缘起相由门释者」。这是《华严》，华严十玄。「初句因缘相假，互皆无力」。这是讲诸法无作用。「次句果法含虚，故无体性」。这是亦无有体性。「至下喻中，别当释之」。下面偈颂里面有解释。「是故虚妄缘起，略有三义，一由互相依，各无体用，故不相知」。这个意思深！这是说明一切法不是真有，真有它一定是有体有性，那就是真有。一切法这是佛在经上常讲因缘生，因缘就是许许多多条件不是单纯的，它哪来的体，它哪里来的性！那为什么又讲心性是一？无性之性是一，这个意思就深了。一切法都没有自性，一切法都没有自体，无性之性，无体之体，那叫做心性。这很难懂，不是我们的常识，不是我们的境界。这用现在科学来讲，讲到宇宙的源起，我们常讲宇宙从哪来的？生命从哪来的？万事万物从哪里来的？这大问题！
《华严经》上给我们讲这桩事情也是多次重复，这是如来说法的善巧慈悲，你前面第一次没听懂不要紧，后头还有第二次；第二次听不懂没有关系，还有第三次，一遍一遍熏习。但是这个听有方法，你可不能去研究，你可不能去思惟，一研究、一思惟，错了。你只管听，听不懂没有关系，再听，不要去想，用听这种方法得禅定。禅定是什么？不分别、不执着、不起心、不动念，那就是禅定。我读经读得清清楚楚、明明白白，我没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，这种方法世间没有的，这种方法就是戒定慧三学一次完成。恭恭敬敬读诵，如同面对着世尊在讲经，我在这里听，恭恭敬敬的听，佛在这里给我讲，这是戒，生起真诚恭敬心。佛教我们离妄想分别执着，那我们真离了，不用妄想分别执着，这是戒学。一心专注，譬如我们读这一卷经需要一个小时、二个小时，这一个小时、二个小时心里头没有起一个念头，这是修定！经文看在眼里体会在心里，清清楚楚、明明白白，这是修慧，戒定慧三学一次完成。这样天天在这里训练，当然训练的时间愈长愈好。
所以修戒定慧方法多，八万四千法门。你用读经这个方法可以，这是一个很好的方式。特别是对知识分子，对于喜欢经教的人，你就用这个方法。可不能用自己的思惟想象，我想这是什么意思，这是什么道理。你这一想就把你戒定慧全部破坏掉了。所以佛法叫参究不叫研究，研究是用心意识，就是用分别执着；参究不用，不分别不用第六识，不执着不用第七识，不起心、不动念不用第八识，叫离心意识参。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，不用。离心意识就是我们今天讲的不用分别、不用执着、不起心动念，这样去听，这样去读，功夫到家了会开悟，会得定，会开悟。古时候无论修学哪个宗派、哪个法门都用这个方法，这是大乘教里面修学总的原则、总的纲领。
我们怎么迷了？怎么会变成这个样子？就是六根接触六尘境界起心动念、分别执着，搞成这个样子！把自己的真性迷了。自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，统统失掉了。诸佛菩萨的教学没有别的，帮助我们恢复自性而已。所以你成就了，佛常讲「圆满菩提，归无所得」，佛教导你不居功，你自己觉悟的，你所悟到的是你自己本有的；除了自性本具之外，无有一法可得。给你讲真话！这是属于真谛。所以对于中下根性人，对于九法界众生，特别对六道讲体相用、讲因缘果、讲事理，你好懂，你容易接受。慢慢再把你向上提升，《华严》是提升到法身菩萨境界，讲真的不讲假的。
真的是什么？真的没有。你可不能执着没有，执着没有错了，为什么？有、没有变成二法，二法是什么？这里头你又有分别、又有执着，真难！什么时候有跟没有是一不是二，有跟没有你都没有分别，都没有执着，都没有起心动念，你入境界了。你才真正懂得大宇宙的真相，小宇宙的真相(小宇宙就是说人身)，这真相大白，确确实实心性是一，种种差别，各各不相知。你要问为什么？这里讲得很复杂，《般若经》上讲的简单，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么是虚妄？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈子很深很深！现在的科学确实帮助我们理解佛这些话的甚深义趣。他这里举的比喻用水做比喻，底下一首偈我们才能读到。现在科学发现的很接近宇宙种种现象。
《中观论》里面讲不生不灭，《般若心经》里面也是讲不生不灭，不生不灭就是生灭同时，生灭不是二法，二法不是佛法，生灭不二；不常不断，常跟断不二；不来不去，来去不二；不一不异，一异不二，入不二法门。怎么才能入？不分别、不执着、不起心、不动念，入了；起心动念，迷了。那我们今天为什么入不了？没有法子不迷，眼见色起心动念，耳闻声起心动念，六根接触六尘境界哪能不起心动念？起心动念是无明，迷了，不起心动念是大觉。我们对这个道理很清楚，大乘经上常讲的，你看我们也能说，这就是什么？知见可以同佛，可是没做到，我们六根接触六尘境界还是起心动念。这就是说解同佛，行是凡夫。为什么解同佛？大乘经念多了，已经在大乘经教上养成习惯了。这个习惯有好处，好处是什么？我们虽然起心动念，起心动念是正面的没有负面的，那就是善的没有恶的，这叫伏烦恼。
从虚妄缘起，你看缘起上加个虚妄，缘起不是真的。说缘起你好懂，缘起是什么？无量因缘，无量因缘里面没有自体。从这个地方我们起心动念去思惟，这凡夫，凡夫用这个用成习惯了，好象能体会到一点佛说的没错，没有体用。譬如这是个毛巾，这大家都知道，它的体是什么？它的体我们要把它抽出来是纱，这是纱织起来的才有这个相出来。那纱的体是什么？在从前纱之体大概是棉制品，棉。棉之体是什么？这样再分的时候就变成科学里头所分的，分成分子，分成原子、电子、粒子，分到最后没有了。从分析当中我们就知道，所有一切万物通过分析都没有了，没有体，没有用，它怎么会相知！你看第二。
「由依此无知无性，方有缘起」。这个道理不难懂。如果它有知有性，缘起的现象就不能成立，缘起的现象一定是无知无性。「由此妄法，各无所有，故令无性真理，恒常显现」。这句话讲得好！真，真性，真性就是无性的真理，恒常现前，你要是见到了就叫做明心见性，就称你作法身菩萨。无性真理的样子遍法界虚空界、遍一切人事物，可惜我们就是迷了就是不见。你要是真的在大乘佛法学会了之后，常常见，时时见，从来没有间断的见。你要没有证得，那就像智者大师一样，你知见跟佛没有两样，你妄想分别执着没有放下，那么你修别的法门是不容易，这一生难成就；如果你要是念佛求生净土决定往生，生凡圣同居土，就跟智者大师示现一样，没有两样。今天时间到了，我们就讲到此地。
《大方广佛华严经讲记 第一三二四卷》全文阅读结束。