大方廣佛華嚴經(第一叁二二卷)

　　 　　諸位同學，請看「菩薩問明品」。文殊菩薩提出的問題，總別十事五對，清涼大師在注解裏面說得很多，義理都講得很深，有興趣的同學們可以參考《疏鈔》、《合論》。我們在此地也受了時間的限製，所以只將《疏鈔》裏頭精要的部分，值得我們現前應當學習的部分，特別提出來跟同學們一起學習，所以沒有把《疏鈔》的全文細細的來說明，那樣耽誤時間就太長了。這總觀裏面十事五對前面四對都介紹過了，現在我們從第五對看起。「五智不下」，我們也把原文念一念：

　　【智不知境。境不知智。】

　　這一對是「約境智相對，相見虛無難」。怎麼是相見虛無？大師下面說得好，「謂境是心變，境不知心，心托境生，心不知境，以無境外心，能取心外境，是故心境虛妄，不相知也」。這幾句話說得很好，說得也很透徹。境是境界，境界從哪裏來的？經文上講的是『智不知境，境不知智』，大師在注解裏面我們要特別留意，他用的是心、用的是境。由此可知，智是心，心就是智。心、智有沒有自性？沒有。外面境界有沒有自性？也沒有。無自性之性，那就叫真性，這個事情我們總得要懂。但是懂不是容易事情，不懂也沒關系，千萬不要勉強。如果是修學其他的法門、八萬四千法門，你不懂不行，信、解、行、證，你不懂你就沒有辦法修行，所以不能不懂。但是淨宗的好處不懂也沒關系，「老實念佛，求生淨土」，把這樁事情暫時放下。祖師大德跟我們說「但得見彌陀，何愁不開悟」，我們可以把這樁事情留著到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，我們不需要向他請教他就會告訴我們。彌陀爲我們說法，我們一聽就明了，一聽就覺悟，這是事實真相。

　　我們今天修淨土的同學們只有一個願望，見阿彌陀佛，要見阿彌陀佛那一定要往生淨土。所以今天這些諸法實相懂好，對我們修行是大有幫助，不懂也沒有關系，不礙往生。這是淨土宗第一殊勝之處，只要具足真信切願，老實念佛；這個老實就得要萬緣放下，有一樁事情放不下就不老實。老實就是徹底放下，念佛堂堂主常說的：放下身心世界。放下世出世間一切諸法，一心稱念，感應道交不可思議。這是淨宗法門無比殊勝之處，我們這一生能遇到不是容易事，也不是偶然之事。所以境是心變的，正是世尊在「出現品」裏面跟我們說的「唯心所現，唯識所變」。

　　十法界依正莊嚴森羅萬象從哪裏來的？心現的。前面跟諸位說過許多了，一時頓現沒有前後次第。《中觀論》上說得更好，前面引用《中論》的一首偈，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」，這是《中觀論》的第叁首偈。前面第一首這最重要的，說了八個不，「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出(不出就是不去)」。簡單的說，不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。古德跟我們講諸法無量無邊，這八樁事情就破一切法，總破了，而實際上只是一句不生不滅已經總破一切法，後面爲什麼還說六樁，還要講個不常不斷、不一不異、不來不去？這都是成就前面的不生不滅，所以這八句前面這兩句是主，後面是陪襯的。由此可知，不生不滅一句就把一切法的義趣說盡了，在這個地方如果你真的要是參透了，文殊菩薩所提出的問題，你聽了一定現出會心的一笑。這個會心的一笑，徹悟，宗門裏面講的明心見性是屬于這個境界。

　　而不生不滅的意思，我們在這部經前面也講過好幾次，那是事實真相。事實真相就在眼前，可是我們怎麼樣？我們依舊迷惑。怎麼破迷？諸佛如來祖師大德有一個方法教導我們，這個方法是他們自己修學的經驗，這就是長時熏修。所以佛講經跟中國古大德講學不一樣，中國古大德寫文章講學很忌諱雷同，決定沒有重複，而佛菩薩講經說法不怕麻煩，愈是重要的地方重複愈多。我們看起來好象繁瑣，這在前面說過怎麼後面又說？沒錯，前面說過你沒開悟，沒開悟就是再聽，這叫不斷的熏修，不斷的重複，正是古人所講的「讀書千遍，其義自見」。這都是經驗之談，一千遍念下去就懂了。你要問爲什麼他會懂？一千遍念下去心定了，沒有別的，定生慧。還不是叁無漏學！因戒得定，叫你念一千遍這是戒，是教誡，一千遍念了就得定，定就生慧，慧就豁然大悟。

　　所以東西最怕的是雜、是亂，你修學的東西太多、太雜了，你的成就是常識的豐富，與證悟毫不相關。我們學佛的目的是要悟、是要證，不是要常識。所以古人常說「一經通，一切經通」，一經是什麼？一經容易得定，就是容易把妄想分別執著念掉，你要是涉獵太多、同時學得太多，妄想分別執著不但斷不了，你不斷在加強、在加深，這個東西障礙悟門，你還能開悟嗎？許許多多修學的同學不知道這個道理，我們一般叫好高骛遠，一開頭廣學多聞，不到十年就退心了。爲什麼退心？一無所成、一竅不通，年歲再大了想學，精神體力不夠，自自然然淘汰了。成就的人是什麼？成就的人都一門，專攻一樣。經論很多，我學哪一門？八萬四千法門，千經萬論，佛說得好「法門平等，無有高下」；換句話說，門門都好。只要你能夠專攻，你一生都不改變，你就能成聖成賢。

　　我也曾經說過，即使是像童蒙小學《弟子規》，現在在海外流通也很普遍，我們這裏同學大家都看過。這一門你要是一生專攻，你也成聖人，你也通了大道。如果你要是問我：法師，《弟子規》不是佛經也能通嗎？法確實有正有邪，正能通一切法，邪就不通了，《弟子規》是正法，是世出世間倫理道德基礎的基礎，它怎麼會不通？像一棵大樹，《弟子規》是它的深根，根在地底下也有淺深，浮在上面的淺，埋在地底下深根，《弟子規》是深根。

　　諸佛菩薩的教誨，諸位都曉得經有四種：教經、理經、行經、果經，教理行果四種。四種最重要的是行，我們今天講的落實，你能把這個變成你自己的思想、見解、行爲，你就能證。證什麼？證前面你所信的，證前面你所解的，證前面你所行的，全是大道，全是不思議法。何況佛講得這麼清楚「法門平等，無有高下」，你懂得平等的意思嗎？平等沒有大小、沒有淺深，淺深大小是人的程度不是法。《弟子規》在諸佛如來眼目當中是菩薩行、是佛行，這就深了；在我們兒童五、六歲學了這個，他也學了這些規矩，這個淺。由此可知，淺深是從人上說的不是從法上說的，法沒有淺深，法確實大而無外，小而無內。這裏面的義趣要證入方知，你沒有證入不知道，證入之後你才曉得。

　　總的來說《金剛經》、《心經》講得好，「凡所有相皆是虛妄」，這一句話無論是從理上、從事上講，深廣都沒有邊際，我們講世出世間一切法，性相、理事、因果全部都包羅盡了，真相了解之後有沒有作用？有，有體、有相、有用。這個體相作用在《華嚴經》裏面講不思議解脫境界，普賢菩薩爲我們示現的，具體給你說就是《華嚴經》末後五十叁參；五十叁參是普賢菩薩的示現，也就是諸佛如來的示現，得大自在！這些到後面還有多次重複，細心去玩味，義趣無有窮盡，只要你能體會得，肯定是法喜充滿。讀書樂，讀佛經更樂。這一段我們就介紹到此地。

　　再看下面第二段別觀，我們把這個文念一小段。「別觀者，以初二對結趣善惡，趣善惡者，正由業熏，受總報故」。前面初是第一對，二是第二對。第一對我們要記住「業不知心，心不知業」，這第一對，第二對「受不知報，報不知受」。初二對，這是總結趣善惡。這個善惡如果是講六道，叁善道是善，叁惡道是惡；如果在十法界裏面講，四聖法界是善，六道是惡。你到哪一道去受生，在唯識論裏面講引業，引導你到哪一道受生。

　　前面跟諸位說過了，佛法不怕麻煩、不怕重複，爲什麼？我們的煩惱習氣太重記不住，縱然記住了做不到。爲什麼做不到？在日常生活當中提不起來。你自己想想看，我們六根接觸外面六塵境界，你什麼時候想到這個問題？十法界的業因，你什麼時候想到過？除非有人問你，沒有人問你想不起來。想不起來就不管用，你還是隨順妄想分別執著在造業。妄想、分別、執著就是見思煩惱，起心動念、言語造作都是輪回業。不但是輪回業，叁惡道的業，貪瞋癡，還有一個傲慢，這怎麼得了！

　　所以佛在經上多次的教導我們，我們總是要記住在日常生活當中，常常這個念頭能浮得起來。什麼樣的業引導我們到佛法界去受生？佛給我們講平等心，我們在日常生活當中是不是用平等心？給諸位說平等心就是大菩提心，這我們講過很多次。平等心裏面一定有真誠，一定有清淨，一定有正覺，一定有慈悲，我們把大菩提心說成這十個字「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」。有一個統統具足，絕對不會缺少一個，所以平等心就是大菩提心、無上菩提心，用這個心他怎麼不成佛！我們在日常生活當中對人、對事、對物是不是用這個心？果然是用這個心，好！那我們今天所造的是成佛的引業，這個業引導我們去作佛，十法界裏頭佛法界。

　　這麼多年來時時刻刻、念念之中都在提醒同學們，我們要走成佛之道，清淨平等覺是成佛之道！這五個字在《大乘無量壽經》經題當中。念《無量壽經》的同修很多，如果你在日常生活當中常常這個心現前，你的《無量壽經》是真念進去了；如果在日常生活當中，起心動念還是虛僞、還是不平、還是染汙，你這《無量壽經》白念了。怎麼說白念？像我們吃東西一樣，東西是吃下去了，不能夠吸收它的養分，不是它沒有養分，它有養分，我們這個身體有毛病不能吸收，白吃了。那再問到底我們爲什麼不能夠吸收？我們心不清淨，愚癡沒有智慧，天天讀佛經、天天聽佛法沒有吸收，自己沒有得到滋養，毛病在這裏。我們要能夠吸收養分，先要把身體搞好，先把病治好。病是什麼？我常講十六個字，病…

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