大方廣佛華嚴經(第一叁一八卷)
諸位同學，請接著看清涼大師《疏鈔》末後這個幾句，末後這最後一段。我們從前面這一段念起，雖然講過了，大家容易知道從哪裏接起。
「寶性論翻此頌雲，此性無始時等，彼論就實教釋雲，性者，謂如來藏性，如聖者勝鬘經說，依如來藏故有生死，依如來藏故有涅槃，以此等文，故知兩宗不同，淺深可見」。這一段文的大意是就《寶性論》來解釋，《寶性論》翻這首頌，這首頌就是在前面《達摩經》頌裏面所說的，「無始時來界，爲諸法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，就是這首偈，這首偈前面跟諸位說過。
「寶性論翻此頌」，著重在這個翻字，說「此性無始時等」。前面說的是「無始時來界」，《寶性論》上說「此性無始時等」，實在講，這個我們在前面跟諸位做過詳細的報告，都是從真實說。「彼論就實教釋」，實教是如來果地上的境界。佛說法依二谛，我們總要記清楚，依真谛就是實教，依俗谛就是權教。世尊一生說法四十九年，決定要知道觀機說法；換句話說，說法第一個目的就是要衆生能聽得懂，聽了之後能覺悟，那麼說法的目的就達到了。如果講得很深很玄，大家聽不懂，得不到真實利益，這種說法叫契理不契機，佛是不許可的。契機不契理叫魔說，現代這個社會就太多太多了。契機，完全隨順衆生的欲愛，與事實真相、與自然的法則(那就是道德)完全相悖，這就不契理。契機不契理，在現在這個社會我們很清楚能夠覺察得出來，那就是社會的動亂。要契機契理才能真正教化衆生，令一切衆生得真實利益，所以彼論就實教來解釋。
性者，這就是如來藏性，如《勝鬘經》上所說的，古大德在論典裏面引用《勝鬘經》很多，特別是關于唯識法相這些學術。《勝鬘經》上講的，「依如來藏故，有生死；依如來藏故，有涅槃」。涅槃跟生死是相對的，都是依如來藏，差別在哪裏？差別在迷悟，悟，就是涅槃，迷，就是生死，所以大乘教裏頭常說生死、涅槃不二，真正關鍵是在迷悟。生佛不二，衆生跟佛不二，差別在哪裏？差別在迷悟，悟了就是佛，迷了就是衆生，除此之外沒有絲毫差別。生佛不二，這個「生」範圍非常廣大，不僅僅指著我們社會上這些芸芸大衆，指的是我們人道，不是的。這個衆生裏面把九法界都包括在其中，九法界裏頭有畜生道，畜生道裏面有蚊蟲、螞蟻，有大象、獅子，不一樣！佛在經上告訴我們，這個我們要懂。
爲什麼墮畜生道有小身、有大身？畜生道的業因是迷惑，迷惑就是對于宇宙人生、倫理道德一無所知，因此有意無意造作許多的惡業，墮到畜生道。佛說變小身的是傲慢人，是自大的人，自以爲是，自以爲了不起，將來墮畜生道墮小身；謙虛的人得大身，我們想想這個也有道理，不是沒有道理。《易經》裏面講，《易經》六十四卦，聖人教導我們，最推崇的是謙卦，地山謙，教我們要學謙虛，要學禮讓，不可以有傲慢。今天我們常常聽到社會上流行的話說「值得驕傲」，值得驕傲來生就變小身，謙虛、忍讓報身才大。
佛是無量劫來生生世世謙虛、忍讓，所以佛的報身大！你看我們在贊佛偈裏面念的，「白毫宛轉五須彌，绀目澄清四大海」。白毫是眉毛當中兩根毫毛盤旋在一起，像個珠子一樣在眉毛的當中，白毫。那個白毫有多大？有五座須彌山那麼大；绀目是眼睛，眼睛就像四大海一樣，你從這裏想想，佛的身有多大！這種莊嚴相好之身是萬德莊嚴所成，不是我要想得怎麼樣的身相，不是，自自然然形成的。想得是修因，修這種因自然顯示果報，沒有絲毫勉強，所以涅槃、生死都是依如來藏。
從這些文字來看，你就曉得「兩宗不同，淺深可見」，特別是顯示在佛教凡小，你看教凡夫、教權教、教小乘，特別著重在因果的教學。爲什麼？在娑婆世界，這一類根機最多。首先你要讓他了解性相、理事、因果，佛說一切法總不出這個叁大類。性相是最高的、最深的，就是大乘教裏面常講的「諸法實相」，你要能夠通達，你就證得法身菩薩的果位。你要是明了理事、因果，你會超越六道輪回，住在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩法界。六道裏面，理事縱然不明，真正能夠相信因緣果報，爲了不願意受惡報，絕不造惡因。這樣的人雖然在六道他不墮叁惡道，他能夠生生世世享人天福報，也不錯了。可是要知道阿賴耶識裏面惡習種子很多，力量很強大，你哪一生當中控製不了，它起作用的時候就造作罪業，這樣就把你帶到惡道去。
惡道就是叁途，餓鬼、畜生、地獄，很容易墮入，很不容易出脫。你要問那是什麼原因？不是沒有理由的，那是因爲每個衆生無量劫來惡習業的業因，就是阿賴耶識裏面的種子，無量無邊。佛在經上用比喻說，如果阿賴耶識種子要是一個物質的話，哪怕是再小，像微塵，極微之微這麼小的微塵，我們業習煩惱有多少？佛說就是盡虛空也容納不下。好在阿賴耶識裏面的業習種子它不是物質，它沒有形相，真的是無量無邊。我們自己在日常生活當中可以能測驗，用什麼測驗？作夢就是很好的測驗。大多數同學每天都會作夢，常常作夢，中午打個瞌睡也會作夢。夢境從哪來的？阿賴耶識業習種子，在你昏沈的時候，你意志不能集中，它就冒出來，就起現行。你想想看，你這一生從出生到現在，你做了多少夢，而且每天晚上做的夢都不一樣。從這些地方細心去體會，知道自己煩惱習氣太多太多了。
佛教我們修行修什麼？修禅定。持戒是手段，不是目的，因戒得定，重視禅定。禅定依舊不是真正的目的，真正目的在開悟，所謂因定開慧。慧一開，智慧開了，諸佛如來所說一切法，就是宇宙之間一切性相、事理、因果你就全都通達了，你沒有絲毫疑惑，全通達了，這才是真正目的，全通達就成佛了。佛說得很清楚、很明白，一切衆生皆有如來智慧德相，跟諸佛如來平等平等，無二無別。現在我們爲什麼變成這個樣子？人之所以變成今天這個樣子，是迷失了自性，真正原因在此地。迷失了諸法實相，對諸法實相一無所知，諸法實相就在面前，你六根從來沒有離開過它們，但是怎麼樣？視而不見，聽而不聞。古德說這人好象是麻木了，麻木不仁，沒有知覺，我們現在叫什麼？植物人。這個不能怪別人，要怪自己，自己這一生迷惑顛倒，沒有親近善知識，沒有認真去求學。
人生第一樁大事、第一樁好事就是有好老師、好同學，常常在一起切磋琢磨，這是人生最大的樂事。誰知道？只有真正畢生從事教育工作的人他知道。那些老教授天天跟年輕人在一起切磋學問，教學相長，看到年輕人培養出來，就正如農夫種植、種樹，樹木長大了，心裏面無限的歡喜，這是他一生的心血栽培的。我們的老師對我們如是，一代一代往上面推，最初的老師對學生亦如是，再往下推，將來的老師對學生亦如是，這是個自然的道理。教學目標、方向永恒不變，教學的方法、方式千變萬化，有淺深不同，有廣略不同，這些我們都要學習，完全看教導的對象。
所以佛經，任何一部經典，可以說沒有淺深廣狹，淺深廣狹是看什麼樣的聽衆。聽衆的程度深，修行的功夫好，淺經可以深說，深講有味道；聽經如果是一般程度，普通程度，深經可以淺講，統統得利益。你要問怎麼講？講什麼？你常常記住我這六個字就行了，性相、理事、因果，諸佛如來教導遍法界虛空界一切衆生，總不離這六個字；淺深廣狹是因人而異、因時而異、因地而異，就是隨緣。
再看末後這一句，「又唯識等，亦說真如是識實性，但後釋者，定言不變，失于隨緣，過歸後輩耳」。這就是說後來的人把佛的意思錯解了，這個過失不是佛，是後人。「唯識等」，唯識的經論，代表性的有六經十一論，六經裏面有《華嚴經》，十一論裏面有一部大論叫《瑜伽師地論》，彌勒菩薩造的。這些經論裏頭也說「真如是識實性」，識就是阿賴耶識，性是體性。阿賴耶識的體是什麼？體是真如。
我們學唯識的同修都曉得，宇宙之間一切法、一切現象都是從阿賴耶生的。精神這部分是阿賴耶的見分，物質部分是阿賴耶的相分，見相同源，同一個根源，是自證分。佛性、覺心是什麼？是四分裏頭的證自證分，證自證分就是佛性，自證分就是法性。整個宇宙、天地萬物同一個根源，你要是知道這個道理，肯定這個事實，你還會去害人嗎？契入這個境界，知道自他不二，愛他是真正愛自己，敬他是真正敬自己，幫助他是真正幫助自己，自他是一不是二。所以，宗教、族群怎麼說不可以團結？本來是一家，同一個法身，同一個實性，只是差別業緣不同，所以才有種種差別，就這麼個道理。
後來的學者解釋世尊的經文，「定言不變」，真如不變的，「失于隨緣」，不能說它不變，也不能說它變。真如雖不變，能隨緣，就像金跟金器一樣，金不變，能隨緣，幻現種種不同的金器。我們要去參觀一個首飾的工廠，你看到金的製作品，幾千種、幾萬種，每個花樣都不同，琳琅滿目，美不勝收。那是什麼東西？金，金是它的體，璎珞、項鏈、手镯、裝飾物、指環，那是它隨緣變現的。金有沒有變？金真的沒有變，你不能夠說這變成手镯，這是手镯，這不是黃金，這是個戒指，這不是黃金，這是個項鏈，這不是黃金，不能這麼說法。你要說金就是項鏈，也講不通，它可以做手镯，它可以做戒指。你要真正把這個意思體會到，不變隨緣，隨緣不變。
真如能隨一切萬物之緣，我們的比喻真的只有用物體，它還是有個體在。你說用黃金來比喻，黃金還是有個東西在，不像真如，真如不是物質，真如也不是精神，所以這個東西就難了。拿什麼東西來比喻？它能夠隨緣，隨十法界的緣，隨佛的緣現佛境界，隨菩薩緣現菩薩境界，隨人道的緣現人道境界，隨地獄衆生的緣現地獄境界。境界不相同，…
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