..續本文上一頁比較詳細的講解，總共好象講了二百四十八個小時，我講了四個月，二百四十八個小時，值得做參考。我是依據江味農居士《講義》講的。如果讀書，讀江味農居士的《金剛經講義》，讀周止庵居士的《心經诠注》，這兩本書很好，確實可以幫助你解決很多問題，突破重重的瓶頸，這就是斷疑生信。如果要想這一生當中有成就，這一生當中決定不空過，那我就勸你學《無量壽經》，學《彌陀經疏鈔》，或是《彌陀經要解》，就夠了，你這一生當中一定得生淨土。這是在現前一般的根性真正有利益的課程，不多，只要好好去學，沒有不成就的。
《華嚴》太大，但是沒有關系，我是每一次都講得很細，聽一次有一次的利益，聽一品有一品的利益。能夠有機會聽，也能夠幫助你斷疑生信，而且我們處處都指歸淨土，這個絕不違背大經的宗旨，爲什麼？《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以，隋唐大德就已經說出來了，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導，這個話講得好！意思就是講《華嚴》、《法華》都是引導你歸無量壽的，歸無量壽就是歸淨土，歸念佛法門，這個很難得。
我們看看善財童子五十叁參，第一個參訪的善知識德雲比丘，德雲比丘所修的法門就是般舟叁昧，般舟叁昧是專念阿彌陀佛求生淨土。他說了二十一種念佛法門，二十一是表法，不是數字，就是無量無邊的法門，沒有一個法門不是念佛法門。在許許多多念佛法門裏面，他特別爲我們所示現的，就是專念阿彌陀佛求生西方極樂世界，第一個善知識。中國人常講「先入爲主」，善財果然不錯，就是以專修念佛爲主。到最後普賢菩薩十大願王接引，真的往生了，他往生到極樂世界就證究竟圓滿的佛果，不可思議。善財童子是一生圓證無上菩提，所以《華嚴》導歸極樂世界是天經地義，我們一絲毫疑惑都沒有。
那麼這個地方所提出來的問題，就是《瑜伽論》當中講「異熟賴耶」。什麼叫異熟？異熟就是不是一個時間成熟，成熟有先後不一樣，這個叫異熟。賴耶實在就是講阿賴耶裏面含藏著種子，這些種子十法界都有，我們每一個人都一樣，每一個人阿賴耶裏面都有作佛的種子，都有作菩薩的種子，也都有作餓鬼、地獄的種子。所以，從因上來講，一切衆生個個具足，無二無別，緣就不同了。我們現在每一個人阿賴耶裏頭有佛的種子，如果我們隨順佛的種子，那你這一生就作佛去，你隨順菩薩種子，你就作菩薩去。所以佛說緣生，他不說因生，阿賴耶種子是業因，是因，但是因要是沒有緣，它不能夠結果，一定要緣。所以緣非常重要，緣每個人就不一樣，這是異熟的一個狀況。
我們真的搞清楚、搞明白了，最容易成佛的，最穩當、最快速的，無過于念阿彌陀佛求生極樂世界。如果我們真的肯定，沒有疑惑了，這一生當中死心塌地，抱住這一句阿彌陀佛，我就決定成就。世間所有一切的緣要暫時放下，你要是放不下，麻煩大了，你這一生的機會錯過了，所以自己要有智慧，有智慧才能下定這個決心。放下不是事上放下，事上放下我都不顧你，這個在倫理道德上講不過去，那世間法破壞了，這個要記住。佛在一切經教裏頭常常講，佛法在世間，不壞世間法，不壞世間法怎麼放下？是心裏放下，心裏頭幹幹淨淨，決定沒有牽挂，決定沒有憂慮，這是真放下。心裏面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，連經教都沒有，這才叫專精！
常常想著經教也不行，把你念佛的功夫破壞掉了，《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」。法是佛法，我學的佛法在我真正用功夫的時候，這個放下，我要把念佛往生作爲我一生當中第一個大事來辦。至于研究經教，或者是講經說法，附帶的，那不是我主修的，主修我的選擇是一卷《彌陀經》、一句佛號，就這麼簡單。跟大家在一起研究這些大經大論是附帶的，這個東西平常絕不放在心上。
也許有同學又問了，你沒有把這個放在心上，好象你還講得不錯，這是什麼原因？實際上我在講席上講得很多，古德說「一經通一切經通」，我得這麼一點利益，得這個利益老師教的。很多同學都知道我在臺中跟李老師十年，十年學五部經，這就是我看家的本事。我第一部學的，《阿難問事佛吉凶經》，這些資料現在在這邊都找得到，經文不長。第二部學的《阿彌陀經》，第叁部學的《普賢行願品》，第四部學的《金剛經》，第五部《楞嚴經》，我在臺中十年就這麼多功課。這個五部經是次第完成的，李老師教學「一門深入，長時熏修」，一部經你學到他要不認爲滿意，決定不准你學第二樣，要學到他點頭了，行，你可以再學一樣。
我在臺中學五部不容易，我的基礎是《金剛經》跟《楞嚴經》，在這上打下的底子，其余這些大經大論都沒有學過。我看起來沒有困難，你們要我講什麼，我就可以給你們講什麼，不但佛法能通，世間法也能貫通。何況世間一般宗教的典籍，無論哪個宗教的典籍，我拿到手沒有困難，我都會講得頭頭是道，講得大家都很歡喜。所以真的要一門深入，要在一部經上下真實功夫。這個真實功夫，不但你透徹了解，了解之後你要能落實在你的生活當中，落實在你自己的思想、見解、生活、行爲，這個學了才有用處。如果你所學的經教與你自己生活不相幹，這學了沒用處，你只是學文字而已，皮毛而已，你沒有得到真實的受用。好象吃東西一樣，囫囵吞棗，你沒有消化，沒有吸收，沒有吸收它的養分，白吃了，這個道理不能不懂。
這個答，答裏面就說得很好，說「瑜伽等中，對于凡小」，這兩個字是關鍵，凡夫、小乘，「約就權教，隨相假說」，這兩個字用得好，假說就是不是真說。《華嚴》真的是真說，可是權小的經典很多，初學的人都是從這兒開始學起。你從這些學起的時候，已經好象養成一種習慣，常常就想著這些，一下給你講真實的時候反而覺得疑惑。這就是我前面所舉的這些例子，佛說法一定要契機契理，要觀機，他是什麼樣的程度給他說什麼法。華嚴會上這些大根器的人，也是從初學慢慢培養出來的，不是天生的。佛也是像我們這種程度慢慢修成的，叁大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，是這麼修成的，這是真的，不是假的。
有些人根利，有些人根鈍，這什麼原因？過去生的宿根不相同，這個道理我們要懂，宿根不相同。有些人過去生中修得好，修的時間長，現在接觸就容易；有些人過去雖然修，不很認真，沒有真正奠下基礎，這一生再接觸，也很歡喜，契入就困難。又何況，緣各個人不同，有人障緣很多，有人障緣就比較少，助緣比較多，各個不相同，原因在此地。所以，他這一句講得很好，對于凡小，約就權教，隨相假說，這個道理一定要懂。好，現在時間到了，今天我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁一六卷》全文閱讀結束。