..續本文上一頁以，佛家「言語道斷，心行處滅」不是一句遁詞，推卸的話，不是，是事實真相。只要離開言語文字，只要離開妄想、分別、執著，真相大白。佛見到，你也見到，你見到跟佛所見的無二無別，這就是佛境界，這就是佛知見。佛知見裏面決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。心行處滅，心行就是講的起心動念，分別執著，沒有；也沒有言語，清清楚楚，明明白白。所以，你只要一起心、一動念就錯了，爲什麼？落到意識裏去；一分別、一執著，更錯了，錯在哪裏？落在心所裏面去，這就難了。
下面這又說兩個意思，前面一個拂異見，它有叁個意思，第一個，「令諸菩薩知法從緣，異外道見」，這些都很重要。諸菩薩就是從初信位到等覺位，初信位可以這麼說，難道等覺位還是這樣說法嗎？是的，一多不二，一多不二就是前面所說的此二不二。爲什麼說不二？因爲你沒有分別，沒有執著；你要有二，你一定有分別、有執著。譬如我們講十信、十行、十回向、十地，我們都是這樣說法，我們是有分別、有執著。真正沒有分別、沒有執著，隨便你怎麼說，說得再多都是一，就是經上講的一即是多，多即是一，離妄想、分別、執著。所以，教一切菩薩知法從緣，緣起緣生，跟外道講的不一樣。
現在科學家說宇宙是從大爆炸形成的，在天文望遠鏡裏面觀察，現在的宇宙還是不斷的在膨脹，多數科學家都肯定這個看法。最近還有科學家在研究，那個爆炸是什麼爆炸的？從哪裏爆炸的？總有個爆炸中心，總有個爆炸的點。他們去研究，真的還有答案，這奇怪了。說這個點很小，小到我們沒有辦法想象，我看到報告，報告裏用個比喻說，說我們人的頭發，頭發很細，把頭發切斷，切斷當中有個平面。這個平面的直徑上排列宇宙爆炸這個原點，可以排多少個？他說一百萬後面有叁個億，一百萬億億億。宇宙原點那麼小，顯微鏡都看不見，他說是那個東西爆炸的。這跟佛法講的一樣不一樣？不一樣，但是跟佛法講得很接近了。
佛法不是這個說法，佛法裏面沒有膨脹的說法，沒有爆炸的說法，佛法裏面講法叫「一時頓現」，這是佛法的說法，一時頓現。《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，識就是心想，所以一切大乘經，佛常講「一切法從心想生」。華藏世界、極樂世界裏面的人心好，念頭好，所以它的物質環境沒有一樣不好。爲什麼？這是佛經上說的境隨心轉。境是環境，山河大地，乃至于虛空法界，所有一切變化都是從心想；心想是識，八識五十一心所起作用，變現出不同的境界。如果離開心想，沒有心想，那個世界叫一真法界，完美到極處，一絲毫缺陷都沒有。心現識變，你得懂這個道理。
所以第二個，「知從心現，舍二乘見」。佛跟二乘不講這個話，爲什麼？他的根性不利，講這個他不懂，程度不夠；這些話是跟大乘人講的，不是跟二乘人講的。第叁個，「但心性起，不同權教」，這個起就是生起，就是現相，現相是心性，心性是能現，宇宙(佛法裏面講法界)森羅萬象是所現。能所是一不是二，一定要記住，此二不二；能現跟所現這是二，此二不二，你才真正能契入，你才真正能懂得。這個跟權教菩薩所了解的不一樣，爲什麼？權教菩薩沒有放下妄想、分別、執著，他對這個道理縱然能聽，不反對，不是他的境界，他沒契入，這是第一個拂異見。
第二個，「顯深理者，令諸大菩薩(這裏加了個大菩薩，大乘菩薩)，于此實義(實是真實)，發深信解，起行證真，始終皆實，故問斯義」。修大乘的人對這個不能不知道，大乘所教的、所學的、所修的是什麼？諸法實相，諸法是宇宙之間一切法，實相是真相。我在早年曾經問一個同學，他在輔仁大學講《普賢行願品》，我很贊歎，很難得，他是教授。我就問他，我說你用一句話答複我，不要啰嗦，一句話，釋迦牟尼佛四十九年他所講的是什麼？他答不出來。最後他來問我，我跟他講，《般若經》上常常講的「諸法實相」，我說用這一句來解答，行不行？他想了想，有道理。諸法實相就是一切法的真相，我們今天講宇宙萬法的真相。
所以我們學佛，要知道我們學的是什麼，從這個地方建立正知正見。我們絕對沒有錯誤的想法，沒有錯誤的看法，絕對是正確的，是事實真相，佛在大乘教裏面講的確實；小乘教裏面、權教裏面，有隨順衆生講的。所以佛說法也是有個原則，佛依二谛說法，二谛就是真谛、俗谛。真谛就是諸法實相，講真的；俗谛就是隨順你們，你們怎麼看法我就隨順你們怎麼講法，這個容易懂，非常契機，講真話我們都不懂。譬如說，佛講一切法不生不滅，我們不懂，我們明明看到人有生老病死，樹木花草有生住異滅，乃至于山河大地有成住壞空。佛也常講，這個講法我們懂，我們很容易懂，講生老病死，講生住異滅，講成住壞空，我們沒有懷疑，我們很容易接受。這是隨順衆生知見講，這叫隨順俗谛，這不是真谛，絕對不是佛跟大菩薩的境界，不是的。所以，佛依二谛說法，恒順衆生，隨喜功德，因爲你程度不夠，你只能接受這個，你聽起來很親切、很歡喜，佛用這個來接引你。等于像辦學校一樣，佛所希求的是博士班，讓你們個個都得到真正圓滿的智慧。可是你現在程度不夠，那只好辦小學，辦小學、辦中學、辦大學都是方便法。
所以佛法整體，就我們人間來說，什麼是佛法？佛法是慈悲爲本，方便爲門，這叫方便法。把你誘到，誘到最高層的時候，完全跟你講真實的，你就開悟了，大徹大悟。這個地方是十信位，十信位也能夠講這樣深的法嗎？是的，你要看看這是什麼法門，就是說你要看看這是什麼學校，這是華嚴學校，這不是權教，不是大乘，這是什麼法？在中國佛法稱爲一乘法，「唯有一乘法，無二亦無叁」。一乘法的教材，中國佛教過去祖師大德們肯定的，只有叁種，一乘法：《華嚴》、《法華》、《梵網》。很可惜《梵網經》沒有傳到中國來，傳到中國來的《梵網經》，只是裏面的一品。《梵網》也是很大的一個部頭，只有「心地戒品」這一品。你看那裏面戒是心地戒，這個意思就深了！梵網菩薩戒是心地戒，一乘法，一乘法是成佛之法。所以說唯有一乘法，無二亦無叁，《法華經》上說的，完全是講真的，依真谛，不依俗谛。所以起步，從起步就把這個意思說出來。
實在講，這種教學的方法，世間法也學會了。你看儒家教童蒙，課本《叁字經》，《叁字經》上頭一句「人之初，性本善」，你說小朋友念了他能懂嗎？到他長大了，胡須都白了，你問他「人之初，性本善」你覺得這個說法有沒有問題？有的時候他還搖搖頭。又何況孟子講性善，荀子講性惡，儒家自古性善、性惡就有兩派，到底是善還是惡？孔老夫子說的話比他們就高明，孔老夫子說「性相近，習相遠」，這是孔子說的。所以，性本善的善，你一定要懂得，它不是善惡的善，沒有善惡。爲什麼？善惡已經是二，是二法，真的東西是不二，不二才是真；二就是俗谛，不二是真谛。所以，他那個善不能用善惡的善來解釋，自性本善。
那麼現在人會有善、會有惡，這個善跟惡都是習性，善是習性，惡也是習性，不是本性；本性，善惡兩邊都沒有了，這是本性，這個道理小朋友怎麼會懂？雖然不懂，他上學頭一天就把這個教給他，爲什麼？我們讀書求學，一生追求的，總的方向、目標就這一句。這一句在佛法裏面講，就是明心見性，明心見性是本善，這個意思多深，甚深！可是第一天第一堂課就教給他，這個教學的方法是正確的，不管他懂與不懂，總的方向、總的目標、總的原則要傳授。《叁字經》前面八句是總綱，我們應當重視，應當要好好的學習，你決定會有成就。
佛所說的修學的總綱領說得很多，分散在許許多多經論之中，可是總的原則不外乎這四句偈，諸位都知道的，「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教」。你看看後頭這句，「是諸佛教」，不是一尊佛，十方叁世一切諸佛教化衆生，絕對不會離開這個綱領，這個原則。那就是教一切衆生「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意」，十二個字，這是佛法的總綱領。善惡的標准，隨順俗谛，就是世間的倫理道德；隨順真谛，《華嚴經》上所說的這十種甚深，這是真谛。所以，先要把這個真實的義理顯示出來。
「發深信解」，當然這是華嚴根器，不是普通的根器。唯有華嚴根器的這種人，他才能信，他才能解，不但信解，他能深信、深解，這個難得。「起行證真」，清涼大師判這個大經四分他具足了，深信、深解、深行、深證。「始終皆實」，始是從初發心，初信位的菩薩，終是到佛果，妙覺位，總共四十二個位次，始終皆真，這是最難得、最可貴的。我們學佛，雖然達不到，應當不忘記教誨，時時刻刻念著我應該早一天契入。儒家講雖不能至，心向往之，真正好學、肯學的人要有這種心態，不斷的提升自己。初學確實有距離，這個距離只要好學，愈拉愈近。
我自己的經驗清清楚楚，明明白白，如果我四十、五十就死了，我的境界很低。四十、五十念佛往生，我自己心裏很明白，生凡聖同居土，叁輩肯定在下輩。下輩當中自己有把握的，下輩中生，一般人也講下品中生，這是四十、五十的境界。佛菩薩加持，能讓我延長壽命。到七十、八十，自己有把握往生西方極樂世界凡聖同居土，像智者大師示現的這個地位，行，我能得到。智者大師示現的是五品位往生，就是凡聖同居土裏面上輩往生，上品上生沒把握，上品下生是決定有把握。
所以，只要有時間，時間不可以空過，活在這個世間一天都不能空過。你要把時間掌握到，要真正用功，要提升自己境界，如果不能提升，你這一天白活了，你說這多可惜。世間什麼名聞利養，丟掉，那是一文不值，最可貴的是時間。你能夠把握著時間，快速度的把自己提升起…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁一四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…