大方廣佛華嚴經(第一叁０七卷)

　　 　　諸位同學，請看「光明覺品」，最後一首偈，第十首：

　　【譬如空中無量剎。無來無去遍十方。生成滅壞無所依。佛遍虛空亦如是。】

　　清涼大師給我們解釋的是「後偈複轉釋雲，雖遍十方，不可定取」，這句話是總說，意思很深。衆生的病就是在取，諸位想想看，不要說有取的行爲，就是「取」這個念頭，你有這個念頭，你就起心動念，起心動念是無明，就錯了，于佛就遠了。如果再有分別就更遠了，再有執著遠之遠矣。你怎麼能見到佛？要怎麼樣才能見到佛？前面第八首末後說「畢竟離著」，取就是著，取舍的念頭都不可得，那你就跟佛靠近，你才能夠證得。誰能夠放下取舍、放下妄想、放下執著，才能夠證得，才能夠見到。

　　經文上『譬如空中無量剎』，這句好懂，佛用這個來做比喻，比喻有四個意思，清涼在這裏說得很好，第一個是「多剎滿空」，宇宙之間，剎就是我們今天講的星球、星系，在太空當中布滿了星系跟星球，無量無邊。我們現在科學技術對這樁事情是非常非常的有限，實在講知道的太少了，還以爲科學已經很進步了。科學能不能解決這個問題？實在說無能爲力。你要問爲什麼？根本上錯了。錯在哪裏？就這叁首偈裏頭所說的，科學家所用的還是分別取相；分別取相，你沒有辦法見到事實真相。你要是離開妄想分別執著，當下就是！哪用那麼多儀器，不需要！真的是當下就是。

　　如果你功夫真的是深，這個深就是看破放下到了有相當的程度，你把見惑放下、舍掉了，經教裏頭說的，你的能力恢複了，智慧恢複，恢複一點點，這一點點就把時空界限突破少許，佛法裏面講的天眼通、天耳通。這個天眼不大，大概在欲界這個範圍沒有問題，人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這個界限沒有了，你能夠親眼看到。音聲，不必用電話了，這澳洲土著所講的，心靈的感應。他看到我們用手提電話，覺得很奇怪，你們跟遠方人交談還用這個東西？他們不用，他們完全用心靈感應，很遠的距離，他在那裏一坐，靜下來就溝通了。不但這個意思彼此能夠傳達，而且兩方面的這個形相也能看出，像我們現在傳真一樣，不需要機器！這是說明澳洲土著，他們煩惱輕，他們分別執著少，所以他有這個能力。我們看到都非常神奇，不可思議，在他們是正常的。他們叫我們現在都市裏面人叫變種人，把自己的本能都喪失掉了，要用這麼多的機械。

　　所以佛說，初果，大乘佛法初信位，六通裏頭兩種神通現前，天眼、天耳；二果，再升一級，思惑也破了一分，思惑是叁界九地八十一品，證得二果，能力又恢複了一部分，有他心通、有宿命通。宿命通是什麼？知道自己前生前世，宿命。他心是什麼？知道別人在想些什麼，別人心裏面的事，起心動念，諸位想想看，你能瞞人嗎？初果以下可以瞞得住，二果就瞞不住了，二果以上都有這個能力，一切衆生起心動念他都知道，得這兩種神通。叁果得神足通，神足通能變化、能遠行，到遠地方去，不必要交通工具，隨著念頭想到哪裏，身體就到了。神足通就像《西遊記》裏頭孫悟空一樣，七十二變，孫悟空那個神通太小太小了，叁果聖人不止七十二變，能分身。這一個身能分無量身，同時能在不同的地區出現，神足，叁果聖人。四果羅漢得漏盡通，煩惱斷盡，能力都恢複了，那是本能，不是希奇事情。

　　我們的本能喪失掉了，這個喪失不是真的失掉，是被煩惱障礙住了，你不起作用，你不能現前。如果煩惱去掉的話，就恢複了。所以這個神通現前是一點都不希奇，說明什麼？說明你的障礙去掉了，你能力恢複了。再往上去，這六種能力愈來愈廣大，到法身菩薩就有能力遍法界虛空界做爲他生活的空間，你說那多快樂。那是我們本能，那是我們本人，現在我們墮落變成這個樣子，就好象是什麼？我們自己犯罪被關在監牢獄裏頭。六道是個監牢獄，在這裏坐牢出不去，你的活動範圍就這麼大一塊的空間。外面海闊天空！什麼時候我們業障消除了，這罪受滿了，把這些煩惱習氣統統放下，丟掉了，你就出這個牢籠，你就恢複自性，自由自在，遍法界虛空界是你的生活活動的空間，像經上所說的「空中無量剎」，這個空中是多維次的空間。我們今天沒有辦法突破空間維次，你只看這一個頻道，你不能同時看兩個頻道、叁個頻道；突破的人就有這個能力，功夫愈深，突破的層次愈多，這是事實真相。

　　我們看這句經文，只能夠想象到什麼？現前這個空間，科學家用儀器來探討，不同維次空間那就沒有法子，科學儀器用不上力。也就像什麼？我們看電視不同的頻道，沒法子突破，你只能在這個頻道之內。可是這個頻道也非常非常廣大，沒有邊際。科學家告訴我們，我們這個地球屬于太陽系，圍著太陽轉的，太陽系圍著銀河轉的，銀河系圍著什麼轉，還沒發現。真的，不是假的，銀河系也在轉圈圈，在我們佛法裏面講小千世界；這個小千世界也是圍著更大的一個世界在轉，中千世界；中千世界還是圍一個大的軸心在轉，大千世界；大千世界還是在圍大圈圈轉，華藏世界。

　　我們在前面「華藏世界品」、「世界成就品」裏頭讀過，宇宙是動態的，不是靜態，大說到宇宙，小講到微塵，大小不二，小微塵跟外面大世界無二無別。以前我們對這句話很難體會，體會到什麼？這是大小，其實不然，微塵裏面有世界，微塵裏面世界跟外面世界一樣大，微塵沒放大，世界沒縮小，這不思議的境界。微塵裏頭還有微塵，那個微塵裏頭又有世界，世界裏頭還有微塵，微塵裏還有世界，重重無盡，妙不可言，這叫不思議解脫境界。

　　誰能夠遍入？一點障礙都沒有，微塵微塵裏面的世界都能夠去觀光、旅遊、拜佛、聞法、普供衆生，《華嚴經》上說普賢菩薩能入。普賢菩薩真的神通廣大！孫悟空不行，孫悟空能力太小了，僅僅有一點神足通而已，煩惱還一大堆，妄想分別執著沒斷，他那個通是修得的。神話小說裏頭也有道理，我們要明其理，了解事實真相，增長我們的智慧、信心、願心。我們知道我們的本能跟諸佛如來沒有兩樣，自性本具無量智慧，本具無量德能，這真的無量，不是沒有數量的，無量相好。展現在哪裏？展現在遍法界虛空界一切剎土，剎土裏面無量無邊無數的衆生，這說的現相。

　　底下一句說『無來無去遍十方』，這句意思深了，「體無來去」，這個體是法性。這個意思很不好體會，我們不得已，如佛經上常常用夢來做比喻，我們細細思惟夢中的境界。夢裏面有人、有我，決定有自己，不可能說作夢沒有自己，有山河大地，也有日月星辰，就好象現實環境一樣，夢境，在夢中並不知道自己是在作夢。夢中之體就好象夢中的境界一樣，夢起來的時候，這個境界就出現，醒過來的時候，夢中境界就消滅了。我們再問問，這個夢境有沒有生滅？有沒有來去？沒有來去。如果有來有去，有生有滅，那真的，那就不叫夢境。用這個比喻，夢中的境界跟現實我們這個環境，確實是「無來無去」。

　　「遍十方」就很難懂，怎麼難懂？我們現在沒有能力突破空間維次，所以很不好懂。如果突破空間維次，這就明了了。空間沒有了，遠近沒有了；時間沒有了，先後沒有了。「無來無去」，時空維次突破了，真的是「遍十方」，十方諸佛剎土無處不現身，無時不現身。讀了《華嚴經》這才曉得，這個佛剎無量微塵，一一微塵裏面都有「無來無去遍十方」的諸佛剎土，重重無盡。這個體是法性，法性法爾如是。

　　『生成滅壞』，就是我們常講的成住壞空，在動物，習慣上講生老病死；植物，我們叫它做生住異滅；世界、礦物，我們叫它做成住壞空，這是現象，這個現象「不妨成壞」，現相有，體沒有，相有性空，事有理無，這是事實真相。事相是幻化的，剎那生滅，這個前面講得很多，也講得很詳細，決定不是真實的，剎那生滅的。

　　如《仁王經》上所講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們照佛這個說法，彈指，我們用很快的速度去彈，一秒鍾可以彈四次，四乘六十乘九百，剛剛好是兩個十萬八千，一秒鍾二十一萬六千次的生滅，你能夠覺察得到嗎？我們看電影，銀幕放映的幻燈片，一秒鍾二十四張，就以爲那個電影上都是真的。入了迷，不知道裏面是假的，一秒鍾二十四張，現在一秒鍾二十一萬六千張，你怎麼會知道它是假的？佛這個說法，我在講席裏面跟諸位報告多次，這是佛的方便說，不是真實說。真實說，我們在想象當中，那總是億萬分之一秒，不是二十一萬六千分之一秒，不是！億萬分之一秒，跟你說真實的。

　　所以一切諸法都不存在，《般若經》上斬釘截鐵的，那麼樣肯定的告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。你要是了解生滅的這個狀況，你就懂得，佛講這句話是真實話，實話，確確實實不存在。不妨生成壞滅，這個意思是什麼？這是相續相裏面，你所看到的幻相。你不能說這個幻相沒有，你也不能說這個幻相有，爲什麼？『無所依』。這是把現相的真相給你說出來了。

　　末後一句，『佛遍虛空亦如是』。「佛身遍空」也有四個意思，第一個意思「頓遍多剎」，這裏頭最重要的就是頓，沒有次第，像什麼？真的像幻燈片一樣。幻燈片鏡頭一開，打上這個銀幕，銀幕裏面所有境界相同時現前，沒有先後。不是先有天空，再有山河大地，再有樹木花草，再有人物，不是這樣的。所以人不懂得，以爲宇宙之間是進化；佛告訴我們不是的，宇宙一切現相頓現，不是進化。它怎麼會現？衆生有感，佛就有現，哪個地方有感，哪個地方就有現。說實實在在的話，遍法界虛空界無量無邊剎土裏面的衆生，統統都有感，所以佛是頓現，頓現遍多剎。佛頓現，我怎麼沒看到？是的，你看不到，你永遠看不到，爲什麼看不到？你有煩惱習氣…

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