..續本文上一頁陀淨土結一個法緣，李老師講得好，你還要長劫流轉，也就是很長很長的時間你在六道裏還要搞生死輪回。你到哪一生、哪一世再得人身又遇到佛法不是容易事情，真的是百千萬劫難遭遇。古人講的「無量劫來希有難逢的一天」，你說這個機會多難。現在遇到了，爲什麼不把它抓住？這個道理、這個事實真相不能不知道。知道之後自己才有高度的警覺，才能真正發出勇猛精進心，把這個機會抓住，克服自己的煩惱習氣。克服的方法，各人業障不相同，方法也不一樣！
我自己克服業障的方法，我是用講經。初學講經要做充分的准備，全部的精力時間要貫注。我跟同學們說過，我早年初出來講經，講一個小時要准備四十個小時，這是克服煩惱很好的方法，你不是這樣子充分准備，你下不了臺。愈講愈有進步！第一年最辛苦，時間大概是六個月到十個月，很辛苦。這段熬過去之後，有進步了，這一個小時講經大概二十鍾點准備夠了；再進步就是講一個小時有十個小時准備就行了，愈來愈輕松；慢慢講熟了，講一個小時，兩個小時准備就行了，一個小時准備就行了。我大概是叁年之後，叁年之後我一天用八個小時預備的這個經教，至少可以講叁次，就是可以講叁個小時，叁年之後就可以講叁次。那個時候是一次講一個半鍾點，叁次是四個半小時，一天八個小時准備就可以了，所以就很輕松，愈來愈輕松。大概到四年以上，四、五年的時候，准備一天，一個星期的課就准備完了；一天一個半小時，一個星期十幾個小時，一天時間准備就夠了。所以一九七七年我到香港來講經很輕松。
剛才老聽衆李康年來看我，這是一九七七年聽《楞嚴經》的，他們曉得，白天他們陪著我到港九觀光旅遊，住在香港的人他們都沒有去過的，我都去玩過，他們每天陪我；晚上講經，白天去旅遊，非常輕松。前面這個關口很難過，雖然輕松，天天要讀經，不一定讀我講的經。現在我講《華嚴》，我每天讀經不一定讀《華嚴經》。古人所說熟能生巧，一點都不錯，而且古大德所教的「一門深入，長時熏修」，你心在道上，你心裏頭清淨，沒有雜念，起心動念都是想到佛的教誨，看人、看事、看物生智慧不生煩惱，清清楚楚、明明了瞭。
現在這幾年因爲跟世界上許多宗教交往，所以我還有一部分時間讀誦其他宗教的典籍。我讀很認真，我不是比較宗教，我不是想看看他們宗教說什麼，不是的，我很認真的學習。我讀《聖經》，我很認真的學習《新舊約》，我也很認真的學習《古蘭經》、印度教的典籍，爲什麼？都是聖人，我知道都是佛菩薩在那個地區示現，在那個地區教化。我們認真學習，開智慧，這就是善財童子五十叁參。參訪不同的宗教都得智慧，你自己的後得智才會圓滿；你沒有參學，固然根本智是不錯，後得智不圓滿。所以善財童子在文殊會下成就了戒定慧叁學，這出去參學。參學目的何在？成就圓滿的後得智。圓滿後得智就叫做無所不知，無所不知他的基礎是戒定慧叁學，戒定慧叁學叫做根本智。《般若經》上常講「般若無知」，那是根本智，起作用「無所不知」是後得智。
我們今天讀誦這個世間所有的這些典籍，參學，學習這些典籍都是參學，于我們自己修學只有幫助沒有損害。我們自己修學是一心念佛求生淨土，念佛的功夫要知道在一心不亂，一心不亂就是清淨平等覺，我們求這個，這個對我們現前來講這是妙法。今天這個世界芸芸衆生，根性絕大多數跟我們差不多，所以我們要把這個妙法廣說，普遍的去弘揚，到處去推廣，幫助這個世界一切苦難衆生。你對這個沒有深度的認知，你怎麼能做到？許多同學常常也在我面前發露忏悔，這很難得，不容易。說自己的業障很重，罪孽很深，能說出這個話，在一般講他有良心。只要留這點良心就能夠振作起來，怎麼個振作法？別人幫不上忙，佛菩薩也幫不上忙，必須要你自己再要提高警覺。你雖然已經有覺悟了，還不夠，高度的警覺，你就能夠回心轉意。像瑩珂、鍋漏匠那是高度的警覺，沒有別的，一句佛號念到底，他就能成功。這是不認識字的好處，因爲他沒有別的辦法，死心塌地執持一句名號；知識分子那一定要在經教上下功夫，經教下功夫一定要記住，一門深入。
今天上午王財貴居士來訪問我，我特別強調一門深入，決定不能同時學幾樣東西，不可以。這個方法祖祖相傳。同時學幾樣東西是西方人的教學法，東方沒有，東方儒釋道都是一門深入長時熏修。科目很多，譬如五個科目，五個指頭是五個科目，任何一個科目，在佛法講「法門平等，無有高下」。這五個法門無有高下，怎麼說無有高下？你只要一門深入，深到這個地方不就全通了嗎？你在這裏不通，有差別，你再深入到這個地方就通了，佛法就是教我們這個方法。你沒有能夠旁通，是你的深度不夠。古大德常講，「一經通一切經通」。一切經是手指，到這個根是通了。你深入到一經通了，通到這裏全都通了。佛法通了，世間法就通了，世法佛法不是二法，你在沒有通的時候，你入的深度不夠。
我跟大家說這些問題，我常常用樹來做比喻，樹有很多樹葉，葉葉都不相同。但是你從樹葉入到樹梢，那個樹梢就有好幾片葉子，十幾片樹葉一個樹梢，你通到這邊，十幾片葉子你就通了。再深入，深入到樹枝，枝條、樹枝，這個樹枝有好多個樹梢，這一片就通了。你再不斷的深入，深入到樹根，整個樹就通了，一個根生的，就這個道理。
從前我在臺中學教，李老師教我：你學教一定要學教理，教理是什麼？就是一經通一切經通，這個快，上上根人。如果沒有這個能力，不得已而求其次，你學教義，這個義比理低一層。義是什麼？一宗。義理是能通一個宗，佛教十個宗派，你能通一個宗，他教我的方法。所以他要我專心，不准我寫筆記，所以我在臺中十年沒有筆記。理雖然很難，我們懂得，我們在義下手，義也是理，局部的，不是完全的，局部的，沒有到圓融。可是你義理要是通達，慢慢就能夠進入教理，能通教理；教理通了，世出世間法問題都沒有了。這就是教下所講的大開圓解，一部經能貫通。
現在許多人學佛方法錯誤，方法錯誤是什麼？要涉獵很多很多經，古人講做大通家。通家做不了，所謂是你一次學十部、學二十部。不說多，就算你十年，你十年學二十部經，在一般講這是不算多，十年學二十部。二十部怎麼樣？部部都不通，不是說你能講就通了，能講不算，你沒有悟入，佛家講通是講見性，明心見性。你十年學個十部、二十部，你不能見性，不能見性，你所學到的是皮毛、是常識、是古德的注疏，你沒有悟處。如果你十年學一部經，那個可觀了，必定有悟處。這個悟是什麼？大悟、小悟、徹悟。徹悟是見性，縱然不能見性，小悟、大悟，你能悟入。見性就是教理，沒有見性有悟處是教義。這就是我跟王財貴先生特別提到的重視一門深入，重要、非常重要！教小朋友也不例外，一定是一門深入。
你看李老師教學，決定不可以學兩樣東西，你同時想學兩樣東西，他決定不教你。你一門東西學會了，實在講會了不精。譬如一部經會講，我那個時候在那裏學習要求的標准是講十遍，我學會這部經要講十遍，我才能學第二部。實際上，這個方法並不正確，你心還是定不下來，妄想分別執著並沒有減少。如果十年只准你學一部，你妄想分別執著自然就淡了，爲什麼？不會考慮搞其他東西，就在這一門上講十遍、講百遍、講千遍，古人講「讀書千遍，其義自見」。這部經要講上一千遍，那你不開悟才怪！這是妙法，這是秘訣，懂得的人太少了。
所以在中國大陸有一位史居士，早年來看我，我跟他講，我說你把《無量壽經》講一百遍，你再來看我。聽說最近他已經講到九十七遍，快要圓滿了，很難得，大概是五年的時間能講一百遍，不容易，這個人聽話。他來見我，我會跟他講什麼？再講一百遍。一百遍講完再講一百遍，他會開悟，他將來真的變成無量壽佛。叁個一百遍講完之後，這個《華嚴經》拿到手他會講了。一個人一生在一部經上心是定的，守這個方法就是持戒，持戒修定開慧，遍遍都有悟處，不一樣！他還是個居士，他沒有出家；他想出家，找我跟我出家，我就出了個難題，你把《無量壽經》講一百遍來找我，他真的講到一百遍了。
這個妙法就是巧妙的方法，所以妙法有很多很多種的講法。佛法妙，契機最妙，活活潑潑靈活運用這方法就更妙，你才真正通義理、得利益。這個利益，簡單跟諸位說就是「佛氏門中有求必應」。到這個時候有沒有求？沒有求。爲什麼？沒有需要的。一切隨緣，隨緣而不攀緣，你的心地無論是處在順境逆境、善緣惡緣，你都能夠保持你的清淨平等覺，這就是人生最高的享受。你沒有入這個境界，你沒有法子理解，你體會不到，古人所謂「如人飲水，冷暖自知」。這個水你沒有喝到口頭，你不知道，別人講你很難體會。人家說熱、說涼，不容易體會，你嘗一口就懂得，你真正體會到了。
佛菩薩修行契入境界，經教上都講，我們能體會到嗎？你能夠契入一分就體會一分，你能夠入二分，你就體會二分。經教，任何一部經深廣沒有邊際，所以就是一部小小經，決定不能輕視。《大勢至菩薩念佛圓通章》，總共只有二百四十四個字，妙義無窮！你看看灌頂法師做的注解《圓通章疏鈔》，那個分量超過經文百倍都不止，我們過去《圓通章》講過幾次，都是依照灌頂法師的《疏鈔》。你要是發心講這部東西，一遍一遍的講，講一百遍、講一千遍，真的，古人講的其義自見。念佛求佛加持，就是求感應，不可思議，你得的這個義利在世法裏頭沒有能夠相比的，你的成就你自己也沒有想到。只要功夫深，果報自然成，爲什麼不幹？
所以「廣說妙法」這四個字是非常非常不容易，正是像大夫給人治…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁０四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…