..續本文上一頁用念珠，念珠拿在手上，可以掐著念珠念阿彌陀佛，不要記數，不要「阿彌陀佛」撥一個珠，「阿彌陀佛」又撥一個珠，爲什麼？分心，你的心念不專一，功夫就不容易得利益。拿著念珠是提醒自己不要忘記念佛，這是祖師念佛的經驗。大衆裏面在一塊共修，維那師，譬如這一段要念一百聲佛號，像《叁時系念》裏面講的念一百聲佛號，就是一百零八聲。維那師他要拿珠子來記數，一串這功德圓滿了，他的磬就敲下去，他不是念佛，他是照顧大衆。大衆不要分心，不要去記數，不要去理會，有維那作指揮，聽他指揮，他記數。他幹的是舍己爲人，自己夾雜這個記數，但是大衆得利益，這個要知道。
你看看掐念珠記數都分心，那現在有人念佛還要什麼記數，還要什麼畫筆劃，不是更分心嗎？淨土叁經、五經裏面教我們持名念佛，沒教我們記數。祖師大德有的時候對于妄念特重的人，教他一個方法，那是什麼？那是控製妄念，用記數不用念珠，心裏面記，教你什麼？精神意志集中，你稍微散亂了，你就數錯了。這個記的方法就是從一到十，十句，再念下去，再從一到十，佛號念得清清楚楚，心裏面記得清清楚楚，用這個攝心，這是一種手段不是目的。到你心清淨，妄想雜念少了，心平定下去，就不要用這個，不要再記了，一心念下去就好了。所以那是階段的，那不是目的，是一種手段而已，而且是有期限的，期限並不長，我們一定要曉得。
念佛最初的目標就是功夫成片，要把目標定在這裏，近程目標。這個目標達到了，如果我們還有壽命不要急著往生，爲什麼？你要記住，這佛說的，在娑婆世界修行一天抵得在極樂世界修行一百年。功夫得力的人你往生到西方極樂世界，你生凡聖同居土，從凡聖同居土提升到方便有余土要很長的時間。如果在我們這個世間，你已經得功夫成片，你功夫成片再提升到事一心不亂，辦得到；一到事一心不亂，你往生就是方便有余土，所以這裏修比那裏快。你要問爲什麼？這邊環境不好，非常惡劣，惡劣的環境當中你都能修成，真功夫。西方極樂世界沒有障緣，功夫反而慢。這個地方有障緣，障緣所謂是大風大浪，大風大浪是什麼？你要往上升升得很快，你往下墮也墮得很快，大起大落。西方世界沒有大起大落，永遠是平平靜靜的，他只有進，他不退，但是他不能大起；這個地方可以大起，但是你要是不善用心就大落。對于不善用心的人，到極樂世界保險，善用心的人在此地我要大升，我不要大落。這樁事情也是事實。
究竟我們自己應該是早一天到極樂世界，還是多住幾年在這邊加功用行？那完全靠自己，你自己要有把握，這個把握就是真放下。我常常講十六個字，自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵放下，貪瞋癡慢放下，行！你在這個地方會大起不會大落。如果這個放不下，那你的麻煩就大了。放下是要真放下，心地裏頭絲毫都不沾染，你在這個世間修行只有上升不會有墮落。沒有這個把握，就像瑩珂法師一樣，宋朝時候人，這個人也算是老實，他跟阿彌陀佛講，劣根性很重，禁不起這個世間的誘惑，外面境界一誘惑他煩惱就起現行，所以他雖然還有十年壽命，他不要了，跟著阿彌陀佛走。這也是聰明的做法，禁不起誘惑，那我就走。你能在一切誘惑裏面如如不動，行！這個地方修行是好地方。
淨土念佛的功夫也要不斷向上提升。蕅益大師在《要解》裏講得好，能不能往生決定在信願之有無。怎麼叫信願之有無？那我們現在信不信？有沒有願？沒有。怎麼叫做沒有？你這個世間放不下，你就沒有；信願要有是怎麼樣？身心世界一切放下，有了。你的心裏頭只有淨土，只有阿彌陀佛，除這個之外什麼都沒有，確實放下了，真的是隨緣度日。隨緣度日，有什麼，好，沒有也好，好的好，不好的也好，隨緣度日，心裏頭沒有這個世間拉拉雜雜的，可以真正做到恒順衆生，隨喜功德。你計較，我不計較；我不計較，我能隨順你的計較，爲什麼？不生煩惱。我不計較，得自在了，我不隨順你的時候，你不生煩惱嗎？菩薩怎麼會叫別人生煩惱？所以到這個境界的時候，不會，一定隨順。隨順的本錢就是沒有分別、沒有執著；有分別、有執著，不肯隨順。他什麼？你隨我可以，我不會隨你。所以菩薩，真正菩薩能恒順衆生。不能恒順衆生的，功夫不夠，甚至于可以說沒有功夫。有功夫，哪能不隨順的道理！
有功夫，簡單的說就能轉境界，沒有功夫的人被境界轉，這一定道理。能轉境界，自在！楞嚴會上佛說「若能轉物，則同如來」，你就曉得如來能轉物，你也能轉，你跟如來就差不多了。轉物就是不受外面境界影響，能隨緣，什麼都好。對自己本身來講沒有好惡，對于一切衆生來講，衆生有業、有緣、有果，你看得很清楚、很明白，他造的這個業，遇到這個緣，他當然受這個果報，菩薩看到也隨緣。造的這個業，緣不成熟，果報也沒有現前，菩薩可以勸他：遠離惡緣，你就不受惡果。他要能接受，好；他不能接受，不能接受那是他業障現前。所以接受好，不接受也好，菩薩總是無動于衷。
菩薩教誨，衆生能接受，菩薩歡喜，歡喜並沒有動心；菩薩教誨，衆生不接受，菩薩惋惜，惋惜並沒有悲哀。這是覺悟的人跟不覺悟的人不相同的地方，我們要懂得、要學習，學會了有大利益，在現前得大自在。所以說這個人于佛才是真見，這個真見，真知真見，大乘教裏頭也有用正，正知正見，跟這個地方用的真見意思相同，真比正還要深一層。
我們讀了這個，有沒有學到？我今天十方求法爲誰？十方求法，現在水平不一樣，在過去大乘一定要開悟之後才許十方求法，現在在這個時代沒有了，哪有開悟的人！所以早年我們在臺中，李老師就把這個水平降低了。降到什麼程度？你有能力辨別真妄，這個境界現前，你曉得它是真的還是假的，你能夠辨別邪正、能夠辨別是非、能夠辨別善惡，行了，只要有這個能力，你就可以參學，最低的水平。不像《華嚴經》，《華嚴經》要求的是破一品無明、證一分法身，那是我們中國古時候大乘佛法裏頭要求的。宗門一定是大徹大悟，教下一定是大開圓解，淨宗一定是得一心不亂，沒有這種功夫，沒有資格參學。換句話說，老老實實跟著老師，老師帶路，你不會迷失！離開老師，怕你迷失。外面的岔路很多，你要是沒有能力辨別的話，肯定走上歧途。歧途所謂是不歸路，你回不了家，到不了目的地，那就錯了。
所以老師管你，老師照顧你，就是幫助你自己有能力認識路，你就可以出師；古人叫出師，現在叫畢業。沒有這個能力，老師不會讓你走，也就是你畢不了業。我們看古大德，有根利的，跟老師一、二年他就出去參學了；有的根鈍一點的，十年、二十年、叁十年才離開老師出去參學，不是一樣的。那我們在這一生當中，現在師道沒有了，自己要懂得自求多福，你也要懂得這個道理，一門深入。李老師在那個時候把印光大師介紹給我，要我跟印光大師學習，印光大師在哪裏？《文鈔》就是，每天讀誦《文鈔》，研究《文鈔》，依教奉行，跟定這一個老師，那就是說其他的書都不能看，你只看這部書。那要照是五年學戒怎麼樣？你用五年的時間就學這一部，學《印光大師文鈔》正篇、續篇、叁篇就行了，現在《全集》，其他的可以不必看，你只看這叁篇，都是他老人家自己寫的。
你認真好好的學習，學五年。五年，你可以十方求法，沒問題。爲什麼？你肯定有能力辨別邪正是非真妄，你有能力了。這個時候你參學，增長你的後得智。五年讀一部書，跟一個人學，這就是師承。這是古時候叫私淑弟子，雖然跟老師沒有見過面，我確確實實死心塌地跟你一個人學，我真正是你的好學生。在一個老師會下成就戒定慧叁學。打開《文鈔》就像老師在我面前，我對他恭敬，我對《文鈔》這本書恭敬，讀他的書就是聽話，他的教誨記在心上，沒有解錯，依教奉行。那你要問我，要我給你介紹，我也給你介紹印光大師。別的東西好，都一樣好，都非常好，爲什麼單獨介紹印光法師？《印光法師文鈔》對你契機，對你確實有很大的利益，別人的東西是比較困難。《文鈔》純，真的是純淨純善，因果分明，有大利益在。現在時間到了。
諸位同學，我們接著學習第六首偈：
【普往十方諸國土。廣說妙法興義利。住于實際不動搖。此人功德同于佛。】
這首偈「說法行」。前面求法，求法成功了，求法當然是修行，成功之後要說法。清涼大師在注解裏面跟我們講，「前半說法益物」。這個物是九法界衆生，益是利益，說法利益九法界衆生。「義利者，令衆生得離惡攝善故」。什麼是義？什麼是利？幫助衆生得到離惡攝善，我們平常講斷惡修善，但是修沒有攝字好，攝包括一切善法。「此世他世益故」，這叫真利益，今世得利益，來世還得利益。「世出世益故」，世間利益、出世間利益統統都得到。「福德智慧益故」，「上四對」都是先是「義」後是「利」。這把義跟利都跟我們說清楚了。
現在我們如何來學習這首頌？前面我們要記住，要有真誠、恭敬求法的意願，學習的意願。至于說法這樁事情我們要不要做？要做。我還沒有成就，我怎麼能說法？對的，沒有成就是做學生，學生上講臺說法給老師聽，這樣就對了，不要以老師自居。我們初學出來說法，我是學生，我是來求教的，希望大衆對我批評指教，這個態度就正確。中國聖人常講，「滿招損，謙受益」。你不能狂妄自大，「我是法師，我在這裏弘法利生」，這個太傲慢了。古時候說法利生有標准，大乘法裏面要明心見性，小乘法裏面要證果，換句話說，最低的限度。大乘法初信位的菩薩，小乘法初果須陀洹，還是做學生的態度，不敢以老師自居，不敢。到什麼時候才是老師？小乘四果羅漢。四果無學了，…
《大方廣佛華嚴經講記 第一叁０叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…