..續本文上一頁，迷了；還有瞋恚，迷了！你很可憐，佛經上講的「可憐憫者」。爲什麼？違背了性德。
性德是萬德莊嚴，性德是純淨純善，性德是圓滿的十善業道，諸位去看《十善業道經》就知道了。我們今天展開《弟子規》做不到，那是什麼？迷。如果是覺悟了，覺悟了《弟子規》不要學，哪要學這個東西！你所表現就是圓滿的《弟子規》。所以《弟子規》上每一條、每字、每句都是你自性裏面的善德，是你自性本來具足的，不是人寫的，不是別人編的，這個要知道。聖人所做出來的，在儒家孔子、孟子是代表，顔回是代表，他們日常生活你要去記錄它，那就是《弟子規》。所以後人對于古聖先賢的生活起居記錄下來，變成我們凡夫的規範。
我們要學聖人、學賢人、學佛、學菩薩，到哪裏學？就從他外表上學起，裏面不容易，裏面是要斷煩惱。從外表上學，外表上學得很像就是君子，也不錯了！順逆境界上會起心動念，但是不嚴重，順境會起貪心，逆境會起瞋恚，但是那個時間很短，一會他就能自己擺平，不會記恨在心，這就是什麼？他淡薄了。所以從外表上學能影響自己，影響到裏面，真正要提升境界還得要放下。古大德教我們，「好事不如無事，多事不如少事」。這樣說起來世間很多好事不是沒人去做了嗎？你不要操這個心，好事的人很多，自然有人去做。可是你這種標榜是大學問、是大智慧，不是一般人能理解的。到那些做事的人做到很厭煩的時候，他看到你這個樣子，是高明，回過頭來就學你。
法無定法，沒有定法，只有一個目標方向是永恒不變的，那就是利益衆生。什麼是真的利益？不是有錢、有幸福富裕的生活就是利益，那是錯誤的。有財富、有地位不見得有幸福，不見得有美滿。真正的美滿幸福才是正確的。孔子當年在世，經濟生活很貧乏，不是富有的，也只是勉強能過得去而已。諸位要記住，勉強能過得去。怎麼知道他勉強？他連顔回都不能照顧，你就知道他生活過得很勉強。顔回的生活太苦了，一箪食、一瓢飲，夫子對他很感歎，一般人過這個生活是苦不堪言，但是顔回怎麼樣？回也不改其樂，無論在什麼地方看到他滿面笑容，非常快樂。由此可知，貧賤裏頭有樂，才叫幸福美滿，孔子贊歎他。今天人什麼叫幸福、什麼叫美滿他不懂，他要真的懂，他就追求幸福、追求美滿。幸福美滿從哪來的？從覺悟，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，顔回的樂在這裏。
佛門裏面，你一進佛門，佛就把這個道理傳授給你，叁皈依！皈依佛就是覺而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是淨而不染，你看一入門就傳授給你。可是你並沒有接受，你還要追求世俗的名聞利養，你還是追求五欲六塵的享受，這錯了，那是迷。覺悟的人不追求這個，覺悟的人追求什麼？追求對宇宙人生的明了，通達明了，絕不追求名利，絕不追求物質上的享受。
物質上享受那個樂是俗人，庸俗之樂；追求真正幸福美滿的，高人，清高之樂。尤其釋迦牟尼佛爲我們示現的。孔子說老實話，沒有，他根本就沒有！可是看釋迦牟尼佛，那你怎麼個想法？釋迦牟尼佛有，他是王子，他要不出家他繼承王位，中國古人所講「貴爲天子，富有四海」，他是這樣的身分，生下來就是享受榮華富貴。他王位不要，舍棄掉，這個富裕豪華的生活他也放棄掉，去過苦行僧的生活。他是爲什麼？一般人想不通，你過那麼好的生活，你把它舍棄，出到外面去討飯，中國人叫叫化子，怎麼過這種生活？樹下一宿，日中一食，爲什麼？究竟圓滿幸福的生活，你能看得出來嗎？你能懂嗎？現在釋迦牟尼佛圓寂不在了，我們都蓋大廟，蓋個大殿，把他供在當中，他有好地方住；他老人家在世的時候沒有，連個草蓬、茅蓬都沒有。我們要懂得真正認識什麼叫幸福？什麼叫美滿？
中國人講聖，聖是什麼意思？通達明了宇宙萬有的真相，佛法講諸法實相，一切法的真實相，你通達明了，這叫聖。在佛法裏面，佛法稱聖比世間的聖要加兩個字，加什麼？加個究竟明了。世間的聖人通達明了沒有究竟，這佛法裏面稱佛，是通達明了達到究竟。這個問題在哪裏？現在我們知道了，孔子起心動念沒有放下，他只放下分別執著，起心動念沒放下；世尊起心動念放下了，所以達到究竟，這是我們不可以不知道的。
在這首偈頌裏面，第二首偈頌是講體用自在。體是性，用是現相，是說法，是度衆生，這都是用。怎樣才得自在？你要不把煩惱放掉，你決定不會自在。自在從哪些地方講起？第一個從自己私生活，我們剛才講的穿衣吃飯，你自不自在？你還有挑剔，你就不自在；你還有這個喜歡，那個不喜歡，你不自在。所以從自身，然後再推展家庭。家庭爲什麼會有矛盾？意見不合！夫妻意見不合就不自在，父子意見不合就不自在，兄弟意見不合就不自在。那要怎麼樣？你能把分別執著放下就自在了，統統沒有了，你要怎樣都好，沒有一樣不好，你作善好，作惡也好。那修行人很清楚，作善你積功累德將來你生天，造惡你到叁途。
怎麼說都好？要說不好，你反抗。反抗什麼？反抗就善的都變成惡的。你看一吵架，善的都變成惡的，本來他要生天，現在他要往叁途去，本來在往叁途，下得更深。所以你一切隨順，他也很歡喜，他往上升不妨礙他，他往下墮落不至于墮落很深，墮落得很淺。不是都好嗎？你看看，想想普賢菩薩那個話，恒順衆生，恒順沒有條件的；隨喜功德，這個意思就更深，自己在境界裏面學習什麼？學習不起心、不動念，這非常難。我們先學習不執著，學習不分別，從不分別、不執著裏頭又學習到不起心、不動念。起心動念當然還是有，那個幅度不大，一般凡夫起心動念是大風大浪，我們是小風小浪，那就很有受用。
所以修行，每天念多少經，敲著木魚，拜多少佛，那叫修行，不見得。你貪瞋癡慢沒有放下，分別執著沒有放下，不是真修行。真修行就在日常生活穿衣吃飯、一舉一動，在工作、在待人接物。記住大乘教上講的，放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩。有人要問，我真的分別執著放下，那還像什麼樣子？人家拿個東西來給我，問我這是什麼？我不執著、不分別，我怎麼說？不分別，這是什麼？不知道，那不就變成白癡？人家問我，說這是一枝筆。那你有沒有執著？有沒有分別？沒有。你執著它是筆，你分別它是筆，我是用你的分別來回答你，用你的執著來回答你，我自己沒有。所以我可以隨順你，道理在此地。
由此可知，放下分別執著，你所應用的是智慧，就是惠能大師對他老師講的，「弟子心中常生智慧」。我們現在懂這句話的意思，他不生煩惱就生智慧，不生智慧就生煩惱。凡夫迷，迷而不覺，他就生煩惱不生智慧；覺悟的人他覺而不迷，他就生智慧不生煩惱，所以這個道理你一定要懂。說，說得很容易，做不容易。但是你不做，你聽我說的，你只能聽到一成、二成，我講的意思你只能懂得十分之一、二；如果你去做，你會懂得十分之五、六；當你也懂得十分之八、九，你才真正生信。
信佛可不是容易事，信佛一般人沒有，一般人信佛是假的。信佛這兩個字，講到真正的信佛怎麼講法？信自己是佛，佛給我們講的「本來是佛」，那就叫真的相信。信釋迦牟尼佛是佛，這叁歲小孩都會信，都知道，那不叫信佛；信佛是信自己是佛，信一切衆生都是佛，這個人叫信佛。既然信佛，他的性德就會流露，純善的心，純淨的心，純善的行爲，自然流露了。不需要學，決定沒有一個惡念，決定不會做一樁錯事；凡夫想學學不來，怎麼學都會有差誤。所以信這個字有等級、有差別，了凡先生講得很有意思，有真、有假，有大、有小，有圓、有偏，他講了八種，這就是講的差別。他講的是善惡，我們講信跟不信，同樣有許多不同的差別，你都要搞清楚、要搞明白。
這個偈子裏面，第一個是『無有分別無功用』，你看看清涼大師在注解裏面說得很好，這前面一句「揀非」，有兩個意思，「念無分別，動無功用」。下面叁句「顯正」。這個地方給我們揀別兩個意思，念是起心動念，動就是一切造作。佛法告訴我們，常講正念，什麼叫正念？不起心、不動念叫正念。首先要懂得念這個字的意思，你要是懂得這個道理，你就知道中國文字很了不起，中國的正體字，現在大陸稱繁體，我們依舊稱正體。在中國文字裏面，你看有最早的是甲骨文、鍾鼎文，以後有大篆、小篆、隸書、楷書，楷書就是正楷，楷書，有簡體。簡體是中國自古以來就有，沒有什麼繁體，繁體是沒有，有簡體。我們要承傳中國傳統的文化，這正體字。這些字是符號，智慧的符號，你不會念它，它怎麼發音不會念它不要緊，你看它那個寫法的樣子，你就懂得它的意思。這是在外國文字裏頭找不到的。我們祖宗的智慧創造出這些符號，傳達他們的智慧，祖宗世世代代的智慧、經驗借著這個符號傳給後代子孫，法寶！所以要認字。
你看「念」這個字，上面是個今，下面是個心，這是念。念是什麼意思？就是現在的心。現在心裏面是幹幹淨淨，什麼東西都沒有，這叫正念；心裏頭加點東西就不是念，那就變了。變成什麼？如果你要是有了分別，這個分別就是界線出來了，就變成思。爲什麼？心裏面劃好多好多塊，一塊一塊劃起來，上面寫個田字，就是裏頭有方塊了，那心就變了。這個今心是什麼都沒有，所以這「無念之念」。如果有執著，執著就麻煩，執著是什麼？執著就有相。有相，那心上加個相就變成想，就變了。所以有想，這心壞了，有思，心也壞了，現在講某人有思想，那不是好東西。聖人沒有思想，佛菩薩沒有思想，沒有思想是真心，真心起作用生智慧，思想是妄心。在佛法裏面思是什麼？思是第七識末那識，想是第六識，第六識是分別，第七識是執著；第六識是想，第七識是思，就是思想，…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六九二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…