大方廣佛華嚴經(第一六八四卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四大段無方大用分。在經文的前面，清涼大師給我們介紹的十門叁昧業用，我們學到第二門華嚴妙行叁昧門。在《六十華嚴》裏面有這麼叁句話，「普賢菩薩正受叁昧，其叁昧名佛華嚴」。前面我們看過祖師大德一般的說法，華嚴叁昧。華嚴是比喻，佛是能證之人，華嚴是所證之法。在佛法雖然講能證、所證，它跟哲學裏面所講的不一樣，哲學能所是二分法，佛法裏面能所是一法，能所不二，這個道理就深！

　　實在在最近，最近也有二十五年了，一九八二年，法國的物理學家他們有個研究小組發現一個物理上的現象，感到非常驚訝，那就是他實驗將一朵玫瑰花摘下一片花的花瓣，在實驗當中發現裏面有花全部的影像在這裏面，再把它分成兩半，每一半裏頭還是有個完整的影像，最後把它撕成很多小碎片，每一個小碎片裏頭依然還是一個完整的影像，從來沒有見過的。這種現象跟《華嚴經》上說的倒有一點相似，《華嚴經》上講一微塵裏面有世界。所以科學家在想整個宇宙一定有一個共同體，那是真的，所有一切現相都是它的影像，不是真的。這愈說愈像大乘經上所說的，諸位常常念《金剛經》，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，一點都不假，這是事實。

　　所以在佛法裏面講，再小的一粒微塵，現在科學講的單位，原子、電子、粒子，現在講到誇克，再小那個裏面都是圓滿的大千世界。而且佛說的還更妙，物質最小的，佛法叫微塵，微塵裏面的世界誰能進去？普賢菩薩能進去。誰是普賢菩薩？每個人都是普賢菩薩。這是大乘教裏面佛告訴我們，「一切衆生本來是佛」，既然本來是佛，那菩薩還能例外嗎？我們學了這麼多年，懂得這個道理，所謂佛是從性上說的，法性上說的，說菩薩是從修德上說。性德跟修德是一，性修不二，性相一如，所以普賢德號裏面的意思一定要懂。

　　普賢所表現的，整個《華嚴經》上所講的修行都是普賢願、文殊行，法法圓融。在前面我們學習過普賢十願，禮敬諸佛這一願裏面就圓滿具足以下的九願，不但具足下面九願，而且還具足文殊的十波羅蜜。再跟諸位說，一法裏面具足一切法，一切法都在這一法裏面。說禮敬，全在禮敬這一法；說贊歎，全在贊歎這一法；說布施，普賢十願都在布施這一法裏面；說持戒，普賢十願所有一切法門都在持戒這一法。《華嚴經》上總的說法，「一即是多，多即是一，一多不二」。一裏面有含多，那個多是圓滿的，沒有欠缺，一切入一，難得科學家發現這個現象。

　　這個現象並不是他觀察的，他沒有法子觀察，實驗室裏面只建一個粗淺的模型樣子，真正的是沒有法子能夠理解。所以經裏面告訴我們，華嚴叁昧就是普賢正受的叁昧，是以一真法界無盡緣起爲理趣，那就是這個叁昧裏頭包含整個宇宙。在那個境界裏面，科學家講高維次的空間。這也是在二十多年之前科學家就已經知道，時間跟空間是有極限的，達到這個極限，時間跟空間就沒有了。空間沒有了，距離沒有了、大小沒有了；時間沒有了，先後沒有了，過去、未來沒有了，這是華嚴叁昧裏頭的境界。現在科學家不知道要用什麼方法來證實，在佛法裏面用甚深禅定，所以佛教我們要放下。放下執著，《楞嚴經》上講的九次第定，那真成功了；再放下分別，就是諸菩薩的叁昧；最後能把妄想再放下，這才叫華嚴叁昧。普賢叁昧就是諸佛所證的叁昧，佛華嚴。通達明了，依這個理修六度萬行，或者我們在《華嚴經》上講的，修普賢十願、文殊十波羅蜜，這就叫華嚴，一心專注這就叫做叁昧，這稱之爲佛華嚴叁昧。

　　祖師大德對于這樁事情說得很多，我們取其重要的，對我們自己現在學習有幫助的，略微介紹一下。首先就像前面賢首國師給我們講的「妄盡還源觀」裏面第一條，你要肯定整個宇宙我們常講是一個生命共同體，是一體。佛在大乘教裏面講得很多，「十方叁世佛，共同一法身」，這就說得很明白、很清楚！十方叁世佛包不包括我們？包括，怎麼包括我們？一切衆生皆是未來佛，講叁世，講過去佛、講現在佛，一切衆生是未來佛，肯定他會成佛，爲什麼？他本來是佛。

　　經上講得很清楚，「但以妄想執著而不能證得」，這就說明本來是佛，現在爲什麼會變成這個樣子？釋迦牟尼佛告訴我們，因爲你有妄想，你有分別，你有執著，所以就變成這樣子，變成十法界、變成六道輪回。哪一天你真正覺悟了，你把妄想分別執著統統放下了，你就恢複本來面目，那怎麼不是佛？所以肯定一切衆生將來都會成佛。哪一天成佛？那就要問你自己，不能問別人，哪一天放下哪一天成佛，現在放下現在就成佛，明天放下明天就成佛，你要不要放下？這是修行裏面的總綱領、總原則，不能不知道。

　　叁大類的煩惱，從煩惱的發生，第一個是無明，《華嚴經》上講的妄想，無明妄想是什麼意思？起心動念。實在講起心動念這個現象非常微細，我們自己知不知道？不知道。不但我們不知道，經教裏說得很清楚，阿羅漢不知道，權教菩薩不知道。什麼是權教菩薩？十法界裏面的菩薩。什麼人才知道這個事情？法身大士，禅宗裏頭常說的明心見性，見性成佛，法身大士。法身大士裏面程度也不齊，有高下之分，程度低的，他解悟，能理解不能夠證實，要到深位的菩薩，程度很高了，他才能親證。經上一般佛都說八地菩薩，八地菩薩就見到了，證得了，證悟。我們可以說圓教初住以上是解悟，沒有辦法證實；科學家是從很複雜的數學方程式裏面推演出來，理上有，他們相信，可是事實上沒有辦法證得，因爲我們現在所用的科學儀器看不到那麼小的物質。所以數學是科學之母。

　　說這個意思，我們從解悟裏面肯定、認知整個宇宙是一個法性。佛在《華嚴》上說心現識變，唯心所現，唯識所變，這個心就是法性。法性能現，阿賴耶能變，阿賴耶就是妄想分別執著，它能變，十法界依正莊嚴是它變現的，如果轉阿賴耶成大圓鏡智，十法界就沒有了。所以佛講凡所有相皆是虛妄，一切有爲法如夢幻泡影。真的，不是假的。這個事情逐漸科學家明白了，但是講得不透徹，非常難得；如果這些科學家一讀到《華嚴經》，會對他有很大的提升，他的境界向上提升。

　　佛在叁千年前就說過，那時候沒有什麼儀器，哪裏需要儀器！用什麼看到的？《金剛經》說佛有五眼，佛有肉眼，我們也有，佛有天眼，我們沒有，佛有法眼、佛有慧眼、佛有佛眼，我們只有一個，其他的四個沒有。實際上五眼圓明是我們本來具有的，現在五種眼，四種失掉了，爲什麼會失掉？就是妄想分別執著把它障礙了，它不起作用，不是沒有。佛告訴我們，有，你並沒有丟掉，只是現在不起作用，你的煩惱妄想分分斷，你的能力分分恢複，就這麼個道理。對于諸佛菩薩不要羨慕，爲什麼？他有，你也有，我也有，大家都有，平等平等，只是他把障礙拿掉了，我們障礙沒拿掉。什麼時候障礙拿掉，大家是一樣的。這個道理不可以不懂，然後你就曉得爲什麼要修行；恢複我們的智慧，恢複我們的五眼(五眼是屬于德能)，恢複我們的相好。

　　記住，心外無法，法外無心，心跟法是一不是二。成佛了，你沒有得一法；墮到叁途，你也沒有失一法，沒有得失。這裏頭只有隱顯，顯是明顯，沒有障礙的時候都顯出來了，有障礙的時候隱沒顯不出來，是這麼個意思。所以佛不需要科學這些儀器工具，不需要，也用不著數學來推論，不需要這個，只要放下，只要得叁昧，叁昧是正受。叁昧是什麼？簡單的說一句，清淨心，心愈清淨你就會看得愈透徹，你自性裏面的智慧就現前，德能、相好都現前，所以心不清淨是很糟糕的事情。心不清淨才搞很多的科學儀器發明這些東西，都覺得很了不起，其實很多觀點還是錯誤。縱然是現在科技這麼發達，所得出來的理論似是而非，我們看起來已經很佩服，要跟佛法比，並不是完全相同，只是接近而已，不是完全相同。所以佛教導我們，佛所講的你要去證明。你不證明，永遠是佛說的，不是你自己的；幾時證明了，那就是你自己的，這才可貴。佛是希望我們去證明，不是希望我們完全聽他的、接受他的，那就全錯了，那不是佛的意思，這我們不可以不知道的。

　　所以明白了之後就知道我們學佛要用一個什麼樣的心。宇宙之間萬事萬物一切衆生，我們是一個生命共同體。我們跟人應不應該要分？不應該。事相上可以分，爲什麼？隨俗，心裏頭不能夠分，這就對了，這就叫如來應化。事上如果不分，這個世間秩序就亂了，沒有法子維系，所以要分；理上如果要分，那你産生障礙，你就不能見性，大乘經裏面講的諸法實相你永遠見不到。換句話說，心裏頭要有、理上要有分的話，你永遠見不到實相，永遠沒有辦法得叁昧，所以心裏頭不能有，事上要有。這就是「佛法在世間，不壞世間相」，不破壞，只有成就衆生相，絕不破壞。這個用意深，理很深。凡是覺悟的人，沒有一個不是自自然然這樣做，「法爾如是」。用這個心態來學習大乘經教，這就對了。

　　《華嚴》的業用，《探玄記》裏面說兩條，一個是「依此顯說華嚴法，故《無量壽經》歎菩薩德中，言得佛華嚴叁昧宣說諸佛經典」。我們就曉得什麼人能講一切諸佛經典？得華嚴叁昧的人，他能夠演說諸佛經典，他說的跟諸佛一樣，決定沒有兩樣。他是不是跟諸佛去學的？不需要，爲什麼？一切諸佛的經典都是從華嚴叁昧上流出來的，他已經得華嚴叁昧，所流出來的經教一定跟十方諸佛佛佛道同，不需要學。釋迦牟尼佛學過沒有？我們在他老人家一生曆史當中，釋迦牟尼佛沒有遇到過佛，沒有哪尊佛來教他，他只是夜睹明星，豁然大悟。那個悟是什麼？就是入華嚴叁昧。怎麼知…

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