大方廣佛華嚴經(第一六六叁卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位第叁小段，末後這首偈：

　　【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】

　　『諸度』裏面，前面講到方便波羅蜜，今天接著講下面第八，願波羅蜜。願是禅德，也就是後面「方便、願、力、智」是從什麼地方來的？這是從禅來的。前面方便是從般若來的，願是禅的德，力也是禅德。菩薩成就一切衆生，供養一切諸佛，爲什麼？因爲衆生本來是佛，這是佛在這部經上給我們說得很明白。

　　禅就是真心，真心裏面自然具足大願，這個大願就是孟子所說的「恻隱之心，人皆有之」，不是別人教的。看到一個二、叁歲的小孩要掉到水裏面去了，旁邊的大人看見，很自然的去把他抱起來；看到他受傷害，受傷了，立刻就去幫助他。你問他爲什麼？這是性德，沒有任何條件。你跟這個小孩也沒有什麼關系，跟他父母也不相識，偶然見到，當他遇到危險，尤其是生命交關的時候，你肯定會去幫助他，所以這是自性裏面本來具有的德行。

　　禅跟智是一體，禅是體，智是用；智是體，禅是用，它可以互爲體用。禅德裏面就有幫助衆生的願望，所以說成就一切衆生。供養一切諸佛，諸佛就是衆生，衆生跟諸佛不二。現在我們爲什麼有這麼多的分別執著？爲了自己的利益會做些傷害衆生的事情，這是什麼原因？這是把自性迷失了，中國先儒所謂良知良能，世俗所說的天理良心。現在好象良知良能、天理良心沒有了，這個沒有問題就嚴重了。如果良心沒有了，起心動念、言語造作，那就像《地藏經》上講的「無不是業，無不是罪」，不是善業是罪業，罪業的果報決定在叁途。人墮叁途很容易，在叁途裏面的衆生想出離可不是那麼容易。經論裏面的教誨很多，句句都是實話，都是真實的意思，絕對不可以把它看作「這是佛菩薩勸人爲善，哪裏有這種事情」。你要這樣想就錯了，這種想法是愚癡沒有智慧。爲什麼說他愚癡沒有智慧？他連個好人、壞人都不能夠辨別。好心好意去幫助他，他對人還懷疑，還不相信，這就叫愚癡。佛教化衆生，愚癡是最難感化的。

　　什麼是智慧？相信老人言，這個人就有智慧了。可是這樁事情說得是容易，做不容易，爲什麼？我們從小沒有人教，不懂這個道理。諺語裏面所說的老人不是一般的老人，所謂是「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是指誰？孔子、孟子、釋迦牟尼、曆代的大聖大賢，這些老人。真正學聖學賢，不跟世俗人一樣，這種人值得尊敬，這種人可以信賴，這就是智慧。

　　所以這樁事情總的來說是家教，小孩這從小教起，中國諺語所說的「教兒嬰孩，教婦初來」。嬰孩不是小孩，比小孩還要小，一出生就要教。懂得教育的，真正愛護自己兒女的，講求的是什麼？胎教。懷孕的時候就教。身懷孕之後，對自己思想、言行、生活起居就非常注意控製，爲什麼？影響胎兒。你有不善的念頭、不善的言語、不善的動作會影響他，善的也會影響他，所以在懷孕的時候就懂得斷惡修善，這胎教。小孩一出生，他睜開眼睛會看，他小耳朵會聽，雖然不會說，他還不會動作，他看在眼裏，聽在耳裏，記在心裏。從出生到叁歲，叁年一千日，他已經學了一千天，這一千天是他一生的根基。他如果所學的全是善的，這個小孩將來是善人；他學的是不善的，你要教他做善人就難了，很不容易。

　　培養一個人從什麼時候開始？嬰兒開始。叁歲以後教他，遲了，他的根已經壞了，你怎麼教他？六、七歲開始就太晚了。現在多少年輕的夫婦(我們遇到多)來告訴我，小孩不好教；中小學的老師告訴我，學生不好教。我知道原因在哪裏。我們從小好教，沒有不聽老師話的，沒有不聽父母的，什麼原因？真的是從生下來父母就教，大人就教。六、七歲上學懂得尊師重道，你才曉得教育是多重要！成就、供養，都是在嬰孩時候受到父母身教的感動，記在心裏，一生都起作用，自然不會違背，沒有什麼刻意的，已經養成習慣，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，從小養成的。

　　一生當中最高的享受是什麼？與人爲善，最高的享受，沒有比這個更快樂的。自己行善，而把自己的善行、善德與大家分享。這個地方的願，範圍非常廣大，可是無論多少願、多大願，佛的教學把它歸納成一個願，這個願就是「衆生無邊誓願度」，這個願就是自性裏頭的本願，就是儒家講的恻隱之心。我們看看現在的社會，衆生迷失自性，違背性德，起心動念損人利己，這樁事情可麻煩了。我們怎麼樣幫助他？你教他、勸他，不相信。甚至在前幾年，何守信先生訪問我，問一個問題，諺語常講「人不爲己，天誅地滅」，他問我這麼一句話。這是什麼？現在社會上普遍的現象。人爲自己，那就要損害別人，所以說損人利己，認爲這是應該的，要不這樣做法就天誅地滅。我告訴何先生，我說孔夫子沒有爲自己，天沒有誅他，地也沒有滅他，孟夫子亦如是。釋迦牟尼佛一生不爲自己，天也沒有誅，地也沒有滅，幾千年之後還有多少人去拜他。我這一生從小沒有爲自己想過，這麼多年來天也沒有誅我，地也沒有滅我，可見得這個話是錯誤的，這個話誤導很多衆生。他說：是嗎？我說：你冷靜去想想是不是？所以錯誤的觀念確實誤導衆生的思惟，誤導衆生人生的方向。大聖大賢爲億萬人所尊重敬仰，他一定有道理。損人利己的人，自私自利的人，誰去崇拜他？誰去尊重他？多想想就明白了。

　　我們今天看到這個世間人，理念上産生問題，所以言語造作就大幅度的偏差。佛在經律論裏面所說的與他們完全相反，我們要知道這個相反的是對的，不是錯誤的。譬如佛基本的教導我們不殺生，要愛護一切衆生，決定不能傷害一切衆生。衆生怎麼樣？衆生愛吃衆生肉，人愛吃衆生肉，這跟不殺生恰恰相反。我們怎麼做法？我們遵守佛陀的教誨，我們順從自己的性德，決定不吃衆生肉，決定不傷害衆生，這是願。迷失的時候也造了這個罪業，跟著世俗流轉，一旦覺悟之後就回頭了。我二十六歲，二、叁月間接觸到佛法，大概到同一年九月，好象是半年的時間，我明白了，發心素食，我吃素五十五年，知道這是正確的，這是對的。這麼多年來年年都有進步，這個進步就是愛心的擴充，不傷害衆生。

　　初學佛的前十年，夏天睡覺我還趕蚊子，點個蚊香。點蚊香不錯了，我們那個時候已經是比一般人好多了，一般人點蚊香要把蚊子熏死，殺它；我們點蚊香，我們門、窗戶統統打開，希望它出去，那不出去實在就沒有法子。到最近的十年不點蚊香，我們跟蚊子溝通，發現可以溝通，我不傷害它們，它們也不傷害我。偶爾也會被它叮一口，當然多半時間不知道，睡覺睡著了不知道，被蚊子咬了，不過不多。有時知道蚊子叮的時候，歡歡喜喜的供養它一餐。它叮就是想吃飯，它吃得也有限，供養它一餐，趕都不趕它。它來問我討，我不願意給它，可以把它趕走，它沒有死罪，不可以殺它。願意供養它是好事情，供養諸佛。蚊子有佛性，它是衆生，願意供養，供養它一餐；不願意供養，趕它走，決定不能殺它。蜎飛蠕動，真正我們接觸到就會起愛心，真誠的愛心，這是舉個例子。你對于小動物都那麼樣愛護，對人哪有不仁慈的道理？怎麼可能有傷害人的念頭？我們不能不知道。這是覺悟的人對一切衆生決定沒有傷害的念頭，而且一定做出很好的榜樣，這就是衆生無邊誓願度。

　　許多人看到我們的做法，感到這方法是好，省事，跟小動物平等對待，和睦相處，不但是互不侵犯，而且能互助合作，這多快樂的一樁事情！在家裏面，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅、蟑螂、老鼠，這都是一般人很厭惡的，我們跟它處得非常好。小動物想找點東西吃，我們都會幫助它，而且可以指定一個地方，我天天在那個地方放一些供養，你們要吃都到那邊去吃，不要到處亂跑，到處亂跑就妨害我們的生活起居，要做到互相不妨害。小動物有靈性，都能感動。讓我們想想，爲什麼人不受感動？你看小動物很容易感動，人無法感動，這就說明人的煩惱習氣比它們嚴重；還有另一個說法，它們比較單純，所以容易感動。人在社會上受到極其嚴重的汙染，尤其是對于事實真相、因果報應的理論跟事實一無所知。他看到我們的行爲，認爲我們是迷信，哪有這樣對待這些小動物的，他不容易接受，必須要長時間，所謂是要深化才能感動。

　　前面善巧方便裏面，我們講了兩個小時，實在講哪裏講得盡！不懂得善巧方便就沒有辦法教化衆生。真的，佛的真實智慧、無量智慧，真實智慧是般若，無量智慧是方便，知道在什麼時候，用什麼樣的方式、最妥善的方法，來感化衆生、來教育衆生。在這個地方我們必須要認識最初方便，最初方便要從教孝開始。對人他不知道尊敬，對祖先也不知道尊敬，你說這兩種從哪裏下手比較方便？從祖先。一代一代的往上去追，你知道你的父母，你知不知道你的祖父母？你知不知道你的曾祖父母、知不知道你的高祖父母？如果一代一代都清楚、都明了，對于孝順父母的念頭自自然然就生起來。如果對于這個家族前幾代是一無所知，你要他生起孝心，太難了。

　　所以小孩懂事，跟他講故事，講什麼？講家裏的曆史。祖父的一生，曾祖父的一生，他們當年在世從事的行業，是如何尊重先人(他的長輩)，愛護子女、教導子女，教些什麼？代代相傳叫家規、家訓、家範，有不少還寫在族譜裏面。中國這個民族曆五千年還能夠屹立存在，靠什麼？就靠這個教育。這個教育就是菩薩的大願，度衆生要從這個地方開始。中國每個族姓都有祠堂，源遠流長，老祖宗總都可以追溯到四千年到四千五百年，祖先可以追到那個時代。當然這以後的子孫多了，多了之後就生支派，這是一定道理。像一棵大…

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