大方廣佛華嚴經(第一六六一卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位第叁小段只有兩首偈，我們把後面這首念一遍：

　　【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】

　　『十自在』介紹過了。『修行諸度』，文殊菩薩的十波羅蜜，我們介紹了前面五條，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定，現在我們看第六般若。般若是智，是智慧，「善觀諸法，得實相印，普入智門」。大乘佛法最重要的是教我們要求得般若，就是智慧。前面我們看過，如果是智慧爲先導，那就是成佛之道。智慧落實在哪裏？落實在前面五度。怎麼落實法？能夠不著相，叁輪體空，認真的修學，那就是般若。著相就變成修福，就不是菩薩道。菩薩道跟世間人修點福報在形式上是差不了多少，幾乎完全相同，而實質上就是一個著相，一個不著相，不著相是真智慧。

　　《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，我們問布施是不是相？財布施、法布施、無畏布施是相，如何能夠不著相的修布施？那就是菩薩。菩薩知道凡所有相皆是虛妄，那爲什麼還要修？前面我們講過，是給沒有開悟的人、還不能放下的這些衆生做樣子，要做得很認真，希望這一切衆生能向菩薩學習，能效法菩薩。雖然他著相，也好，他修叁善道，他不墮叁惡道，這就是般若的起用處。也是菩薩在九法界裏面現身，應以什麼身得度就現什麼身，但是無論現的是什麼身，他都是菩薩不是凡夫。現身不是自己想現什麼身就現什麼身，如果自己還有想，又著了相、又起了妄想分別，不是的！現什麼身是衆生的感，衆生有感，感裏面有妄想分別執著，佛菩薩就有應，應裏面決定沒有妄想分別執著。這很奇怪，沒有分別執著、沒有起心動念，怎麼會應？

　　那我要問你，你家裏頭有沒有鏡子？有，現在家家人都有鏡子。早晨洗臉照一照，晚上睡覺之前也去照一照，你去照鏡子，你去照是有心要去照一下，鏡子裏面的反應現相，它有沒有起心動念？它有沒有分別執著？它是不是你來照一下，趕快現個影像給你看？沒有。鏡子確實沒有起心動念，沒有分別執著。所以古人說「胡來現胡，漢來現漢」，胡是外國人，漢是中國人，中國人照，鏡子裏面現的是中國人；外國人照，現的是外國人面孔，它沒有分別。所以佛菩薩用心就像一面鏡子一樣，幹幹淨淨，一塵不染，雖然應化在十法界，依舊是幹淨，依舊是不染著，從來沒有起心動念過，無論現什麼身。像《觀世音菩薩普門品》裏面所說的叁十二應，所謂應以什麼身得度，你要知道那個應不是應該的應，要講成應該用什麼身得度，那就錯了，那就起心動念了。這個應是感應，什麼樣的衆生心裏面有感，菩薩隨時就應。這個字是個關鍵的字眼，不能大意。所以這是真實智慧，真實的受用。

　　這裏有個簡單的解說，「善觀諸法，得實相印，普入智門」。第一句最重要的一個字是「善」，觀一切法，世出世間一切法叫諸法。觀是看，這個字是代表，就是六根接觸外面的六塵境界，眼見色叫觀，耳聞聲也叫觀，鼻嗅香，舌嘗味，身體接觸，就用這一個字，用觀。我們凡夫用得不善，怎麼說不善？著相，這一著相就麻煩，就把真相迷失掉。著的那個相，相沒有變，我們自己智慧失掉了，智慧失掉是智慧變了，起了化學作用，它産生變化，變成什麼？變成煩惱。諸位常常看到經教裏面講「煩惱即菩提，生死即涅槃」，生死、涅槃是一樁事情，煩惱、菩提(菩提是智慧)也是一樁事情。覺的時候叫智慧，迷的時候叫煩惱，所以它産生變化。變化怎麼産生的？迷悟。一念不覺，迷了，把你自性本具的般若智慧變成無明、塵沙、見思，變得好快，那個時間之短，我們沒法子想象。通常講剎那，剎那太長了，絕對不是我們想象得到，一念不覺，于是就産生什麼？産生憎愛，厭惡、貪愛就從這裏起來，這就是根本煩惱。厭惡屬于瞋，貪愛屬于貪，貪瞋癡立刻就起來。

　　唯識經論裏面講的四大煩惱常相隨，這講第七識，末那識。這一念迷，那個相就是我見，跟著我見同時起來的我愛，我愛是貪，我癡是愚癡，我慢，慢是傲慢、是瞋恚。《唯識論》裏面講四種煩惱，「我見，我愛，我癡，我慢」，一定是立刻就跟著起來，它就起作用。讓你六根接觸外面六塵境界，就有貪愛，就有厭惡；跟一切衆生往來，自然就有傲慢的習氣，總覺得我比別人強，別人不如我，這個煩惱叫俱生煩惱，不是學來的。是不是過去生中帶來的？也不是。俱生，就是一念不覺的時候就生了。

　　這個東西就是我們一般講的佛性。佛性是什麼？佛性是自性裏面本有的般若智慧，這本來有的。般若智慧不是學來，自己有的。現在麻煩的就是因爲你有東西把它障礙住，它不能現前，變了，變質了。你只要能把障礙除掉，障礙就是煩惱，《華嚴經》講得好，妄想、分別、執著就這種障礙，你能把這叁樣東西放下，你自性本具的般若就現前。這一現前沒有一樣不明了，那就叫善觀諸法，這才叫善。我們九法界的衆生用心不善，觀諸法就是用心，用心不善；諸佛菩薩用心善，善就是「離一切相，即一切法」。那個一切法是什麼？是一切法性。這就是禅宗裏面講的明心見性，見性成佛，這話說得容易，做起來可不容易。

　　我們在凡聖示意圖裏面，用最簡單的方法讓諸位同學省悟過來。這叁大類的煩惱，每一類無量無邊，沒有頭數，分爲這叁大類。無明煩惱就是妄想，就是起心動念，就是一念不覺，那叫無明，《華嚴經》上叫妄想。從無明就生起分別，分別是塵沙煩惱；由分別又生起執著，執著是見思煩惱，是最嚴重的，最粗、最重。我們現在是帶著這叁種染汙，叁類的煩惱看一切諸法，一切諸法的真相看不到了。

　　我們看這個世間確實有不少志士仁人，很聰明，不能說他沒有智慧，但是這個智慧是世間智慧。他也能看問題看得很深，看得相當遠，而且他還有史學的經驗。他對曆史常識知道很多，許多的事情他都能夠正確的判斷出，不能不叫人佩服，可是問題依然不能解決。什麼原因？他所看到的問題沒有看得圓滿，他認爲的真理還是有欠缺。現在的科學家、哲學家都已經證明，許多學術界所依據的理論在今天動搖了，這是什麼原因？原因就是他沒有把煩惱放下。他跟我們一般凡人一樣，他還起心動念，他還有分別，他還有執著。妄想分別執著比我們一般人稍微輕一點，還是不行，所以佛說世間人的智慧叫世智辯聰，他屬于這一類的。在佛法裏不承認他有智慧，承認他很聰明。佛法講的智慧不是從外面學來的，是你自性裏頭本來就有。你怎樣把煩惱恢複成智慧？煩惱就是智慧，只要把妄想分別執著除掉就是智慧。你想想這個道理對不對？佛教給我們的有沒有道理？

　　放下執著，你的真智慧就透出來少分，那少分很可觀。你對大千世界，我們今天講的，一般人所關心的，宇宙從哪裏來的？萬物從哪來的？生命從哪裏來的？人到這個世間來，究竟是爲什麼？爲什麼要來？人死了以後到哪裏去？爲什麼要來、要去？有什麼意義？有什麼價值？這都是大問題，世智辯聰沒法子解決，唯有真智慧，阿羅漢就能答複這些問題，而且答複得很正確。爲什麼？因爲他善觀諸法。可是怎麼樣？他還沒有得實相印，因爲他的自性般若智慧轉變只轉變少分，還要努力，還要放下，再把分別放下，于世出世間一切法不分別了。

　　所以諸位要曉得，宗門常講的參究，這個字用得好。我們世間人講研究，研究不行，爲什麼？你用心意識。我再想想看這個事怎麼，研究，研究絕對不能把真理研究出來，你研究得再好是相似的，不是真的，要真智慧才能夠得到真理。參是什麼意思？參是有疑情不研究，一研究就落心意識，你就變成世智辯聰。所以古人講這個參，你看看，離心意識參，你有沒有離心意識？心是什麼？阿賴耶，阿賴耶識是無明，起心動念，你沒有起心動念；離意識，意識是分別；離末那，末那是執著。換句話說，你不起心、不動念、不分別、不執著，才叫做參。試問問今天參禅的，幾個人會參？你就知道那不是簡單的事情。

　　參禅真正開悟，在曆史上找不到幾個人。早年，這是十多年前了，黃念祖老居士告訴我，新中國成立以來，半個世紀了，參禅開悟一個都沒有，他說的話對，跟叁十幾年前倓虛老法師在香港講的一樣。倓老講過，他一生當中遇到禅宗的學人，他說得定的他見過，就是參禅得定，開悟的一個都沒有，不但沒有見過，都沒有聽說過，你就知道不容易。所以幾個人真正能夠把煩惱習氣放下？

　　淨宗的修學，這是方便，方便在哪裏？就是不要斷煩惱，但是要能把煩惱控製住，那就比斷煩惱要容易得多了。可是你要懂得、要善學，善學的人就是會學。讀經、聽教、念佛，古人說得好，經教上教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，大勢至菩薩教給我們的，這是念佛的秘訣。祖師大德教給我們不懷疑、不夾雜、不間斷，其實祖師所說的跟大勢至菩薩所講的完全相同。

　　淨念相繼，有夾雜、有懷疑就不是淨念，有間斷就不是相續，這是念佛的秘訣。念佛如是，我們學教也如是，讀誦也如是。讀誦，我在講席裏面講過多次，怎麼樣讀經？用真誠、清淨心。《無量壽經》經題上說得好，「清淨平等覺」，用這個心。經本展開就如同對著佛菩薩，聽佛菩薩的教誨，恭恭敬敬的聽，不能分別，不能想這句什麼意思？這個字怎麼講法？你一起這個念頭，功夫全就破壞掉，變成什麼？世間人讀書。佛弟子跟世間人不一樣，佛弟子讀書是戒定慧叁學一次完成，世間人讀書裏頭沒有戒定慧叁學，所以叫世智辯聰。佛教給我們讀書是戒定慧叁學統統在裏頭，你看守住佛的這個教誡，這就是持戒。佛教你用虔誠、恭敬、清淨平等覺心，你就用這個，這是持戒。念的時候恭恭敬敬…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六六一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…