大方廣佛華嚴經(第一六五八卷)
諸位法師,諸位同學,請坐。請看「賢首品第十二」,明十地位第二段,有四首偈頌,我們還是從第一首念起:
【若以智慧爲先導。身語意業恒無失。則其願力得自在。普隨諸趣而現身。】
『自在』,我們講了叁條,我們是依據《大乘莊嚴經論》裏面所講的「四種自在」,我們現在看第四條。第四條是「得業自在,十地法雲」,這是法雲地的菩薩,「于諸煩惱業縛,悉能通達,更無障礙也」,這是講的法雲地的菩薩。前面我們說過,得無分別自在、得剎土自在、得智自在,前面兩條是八地菩薩,第叁是九地菩薩,這一條是法雲地的菩薩,十地。諸煩惱就是一切煩惱,總的來說就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,這叁大類。或者佛把這個叁大類也說爲二障,一個是煩惱障,一個是所知障。
斷煩惱障是伏煩惱,確實並沒有真正能斷掉,就是小乘的阿羅漢,定功很深,可以說這九次第定是真正的禅定。叁界之內的四禅八定都不能說是真正的禅定。爲什麼?它會失掉。九次第定不會失掉了,我們可以說這個功夫真的是到家了,不會再失掉。由此可知,色界天人、無色界天人,佛在經典裏告訴我們,他們定失掉之後,還會墮叁途;墮叁途,當然定功全失掉。可是阿羅漢,阿羅漢就得到位不退,他是真的位不退了。不但他不會退轉變成凡夫,他也絕對不會退轉退到須陀洹,不可能的,證到阿羅漢決定不會退轉的,這就真的叫得禅定了。
禅定怎麼樣?禅定能伏煩惱;換句話說,它能永遠把它伏住。雖然煩惱習氣在阿賴耶識裏頭,它不起作用,這是了不起的功夫。什麼時候把阿賴耶裏面含藏的習氣種子,就是這煩惱習氣種子把它轉變成智慧,所謂「煩惱即菩提」,煩惱是迷,轉迷爲悟,這諸位都知道。轉迷爲悟,實際講是轉煩惱成菩提,菩提不會再變成煩惱,那就叫什麼?他永遠不會再迷惑,悟了之後不會再迷惑。這樁事情,楞嚴會上富樓那尊者提出來向世尊請教,世尊答得非常之好,這個道理我們要曉得。
轉八識成四智,世尊在一般大乘教裏面講,八地菩薩。八地菩薩不動地,八地菩薩看到諸法實相,他是真正證得;證得諸法實相,那就是成佛了,八地是剛剛證得。諸位要曉得,圓教裏頭,《華嚴》是圓教,初住菩薩就破一品無明、證得一分法身。別教是初地,圓教是初住,別教八地就是圓教的第八住菩薩。我們在學習這部經的時候,前面給諸位提到過,圓教確實是不一樣,真的是有超過一般人的智慧。爲什麼?第一個,他煩惱輕;第二個,多生多世的熏習,不是天生的。過去生中都學過大乘,都學過圓教,生生世世在熏習,所以善根福德深厚。這一生有緣又遇到了,雖不能證悟,解悟很可能。
而佛祖常常告訴我們,只要真正見到諸法實相,就是一切法的真相,真相是什麼?真相是性相不二。法性在哪裏?相就是法性。古人怕初學的難懂,中下根性的人不容易領悟,用比喻來說。賢首國師用金獅子做比喻,「以金作器,器器皆金」,這個事情好懂。我們到賣黃金的店鋪裏面去看看,你看各種黃金做的項鏈、手镯、首飾,花樣很多,琳琅滿目!小店也有幾千種,大店有一、二萬種,不同的花樣。花樣再多,那是器,不一樣,相不一樣,它的本質?本質都是黃金。祖師把金比作法性,把這些相比作法相,法相千差萬別,法性是一個。法性在哪裏?法性跟法相分不開。金就在器裏頭,器就是金,金跟器是一不是二。這個我們懂得了。
什麼人能夠見到?我們現前所有一切物質現相,它的質料就是法性,誰能夠見到?現相千差萬別,法性從來不變。正因爲你迷失了法性,你在法相上起妄想分別執著,這就叫煩惱。妄想分別是煩惱,執著就是業縛,爲什麼?你造的業。造善業,你受善報,被善報系縛住;造惡業,叁途的惡報把你系縛住。總而言之,你跳不出六道輪回,六道輪回就是煩惱業縛。
只有真的覺悟了,他才于諸煩惱悉能通達。他通達什麼?原來就是法性,性相一如,理事不二。從相上看有差別,從性上看沒有差別,從性上看不二。你能不能看到真妄不二,邪正不二?然後再細細觀察,生死不二,苦樂不二,是非不二,邪正不二,佛魔不二。試問問你還有妄想分別執著嗎?沒有了。有妄想分別執著,見不到,確實是不二。這個時候怎麼樣?你見到事實真相,就是見性,明心見性;見性就成佛了,你是真佛,你不是假佛。你這個身體在這個世間,不是業力來的,你不是受果報來的,你是佛菩薩應化在世間教化衆生來的,這才叫名副其實的稱爲大法師。九地是法師地,十地是佛地。這句經文就是說的佛地,他是真的,不是假的。
所以底下有一句說,『普隨諸趣而現身』。就跟《普門品》裏面觀世音菩薩所說的一樣,應以什麼身得度,他就現什麼身;不是自己「我要想現什麼」,不是的,自自然然的,隨著衆生的業感。衆生有意思見佛,就現佛身,有意思見菩薩,就現菩薩身,叁十二應,圓通無礙。真正想學,也真正能夠如理如法,你就要在日常生活當中,在相上去觀性。相千變萬化,性從來沒有動過,如如不動。
相雖然千變萬化,難就難在這裏,你不能有分別執著。我們現在初學,妄想是沒有辦法,絕對斷不掉的,就是起心動念肯定有的,功夫用在哪裏?不分別、不執著。我現在,「我現在不分別、不執著,看看我能不能見到性?」你還是用的分別心、用的執著心,所以你見不到。連相似都見不到,哪裏能見到真實?真的不分別,真的不執著了,你肯定就見到。你想想看,你不分別,你不用意識;你不執著,你不用末那識。相宗給我們講的,轉八識成四智,六七因上轉,五八是果上轉。所以五八你就不要操心,你就在因上,轉末那識爲平等性智,轉第六意識爲妙觀察智。此地于諸煩惱業縛悉能自在,這兩個轉過來了,所以他悉能通達。像《般若經》上講的,性有相無,理有事無,所以他的心不動;心不動,性相就融成一體。因爲性是不二,大小不二,沒有空間;來去不二,先後不二,沒有時間,所以才有能力隨衆生之感,能夠遍法界應身。這樁事情我們凡夫聽了不可思議,你要是真通達明白了,這個事情法爾如是,它本來就是這個樣子,一點希奇都沒有。這就是佛在《華嚴》給我們講的,「一切衆生皆有如來智慧德相」,這是講的德相。我們今天難什麼?情執放不下,念念都是妄想分別執著做了主宰,這個東西做主,這是迷,把你搞顛倒了。
我們前面跟諸位做了個「聖凡迷悟示意圖」,就是根據《華嚴經》的教誨做這個示意,你要細心去觀察。妄想分別執著是不是真的障礙心性?沒有,與心性毫不相幹,就是說法性上沒有,沒有這個東西。法相上有沒有?法相上也沒有。你說我們冤不冤枉?所以它叫妄。它的根是什麼?根叫妄想。你就想到那個「妄」字,妄是假的,不是真有。
我們用顔色,紅、黃、藍叁種顔色,這叁原色來做代表,把紅色代表執著,藍色代表分別,黃色代表妄想。你把這叁個顔色,好象叁副眼鏡一樣,你戴在眼睛上,你看到外面境界就模糊了。外面境界是什麼?法相。把我們的眼睛比作什麼?法性。這叁大類妄想就是眼鏡,眼鏡有沒有妨礙我們眼睛?沒有。有沒有妨礙外面的境界相?也沒有。外面境界相代表法相,眼睛代表法性,法性裏頭沒有這個東西,法相裏頭也沒有這個東西。可是現在這個東西存在,這個東西是虛幻不實。
所以《起信論》裏給我們講,「本覺本有,不覺本無」。本覺是什麼?本覺是法性跟法相。諸位要曉得,法性跟法相是一體。法相是法性變的,就好象金器是黃金製造的,它的體質是黃金,你能把它分開嗎?分不開。一天到晚打妄想,不要想別的,你就想這樁事情,你常常想這個事情,這在佛法裏面講叫疑情。你看古大德說得好,「小疑則小悟,大疑則大悟」。這是疑情!你沒有疑情,你就不會開悟。疑情跟懷疑不一樣,懷疑那是煩惱,疑情是功夫,不是煩惱。佛所說的絕對沒有錯,我相信,但是我沒有證得,我總是把它常常放在心上,這叫疑情。這個問題,這不是小問題,這是大問題,你功夫做成熟,豁然大悟的時候,那是大徹大悟,明心見性,見性就成佛了;這不是小疑,是大疑。性相不二,理事一如,整個宇宙是一體。《般若經》上講的,「凡所有相,皆是虛妄」,都是講的實話。虛妄礙不礙事?不礙事。所以衆生多,衆生有感,你就應,許多衆生感,你同時也能夠現許多境界去應。幫助衆生覺悟,幫助衆生回頭,幫助衆生明了諸法實相,明了之後,所有的煩惱都沒有了。爲什麼?你才真正知道,一切法就像《大般若經》所說「無所有,畢竟空,不可得」。所以,你那些貪瞋癡慢的習氣全都沒有了,一掃而光。
現在你的習氣爲什麼斷不了?你認爲這個東西都有,你不能把這些東西看成當體即空,了不可得。有無不二,所以它根本沒有障礙。給凡夫說到究竟處的時候,他不了解生死不二,沒有生死。現在外國人說得很好,身有生死,靈魂不死,身有生滅,靈魂不滅,靈魂是自己,身不是自己,身就像穿件衣服一樣。這跟小乘的見解相同。所以貪生怕死沒有了,知道舍身受身不過就換件衣服而已,就那麼自在,就那樣的沒有挂礙。
這是得業自在。業是什麼?業就是造作。在菩薩講就是應化,他能夠隨類現身,能夠隨緣說法。所以身沒有一定的身,法也沒有定法,活活潑潑,得大自在。
我們到底下一段,第叁段,經上講的有十自在,「則獲十地十自在」,內容就更豐富。像這些經教佛常說,我們也常常在學習,不斷在重複,這是什麼原因?這就叫長時熏修,怕我們忘掉,這是有功行修行,不是無功用道;妄想分別執著統統放下之後,才是無功用道。你雖然是不執著,執…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六五八卷》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…