..續本文上一頁，要找個樣子，這是從前李老師教給我的。你沒有個榜樣，你學習的效果不彰，進度很慢。找誰？找個大德，老師介紹我，學印光法師。印光法師是他的老師，他介紹給我，他不叫我學他，他說我做的還不夠好，還比不上老師，他把老師介紹給我。印光大師已經往生了，怎麼學法？不要緊，印光法師的著作在！那個時候印光大師的《全集》沒出來，沒有看到，《文鈔》有，《文鈔》有正篇、續篇。老師那時候介紹我的是四冊，正篇兩冊、續篇兩冊，叫我天天讀，認真的學習，學印光法師。真有效！有個好樣子在。沒有一個典型在那個地方，像個模子一樣，我們真的不容易成就。

　　現在人學習，學儒，要以孔孟做榜樣；學道，要以老莊做榜樣；學佛，要以佛祖做榜樣。佛太遠、太高了，真的是不容易學到；祖師大德，我們選一個來學，會有成就，這就是做古人的私淑弟子。在中國，第一個以古人爲老師的是孟子。孟子當年在世的時候，孔子已經過世，孔子的書在。孟子就依孔子的書來學習，不懂的地方就向孔子的學生去請教，那時候孔子的學生還有一些人在世。他學得很成功，成績卓著，你看今天一提儒家，都講孔孟，你就知道他學得好。在曆史上，孔子尊爲至聖，孟子稱之爲亞聖。所以孔子當年在世那些學生都比不上孟子，孟子真的後來居上。這就是跟古人學習，只要貴以專，你就能成功；就怕你不專，那你就學得不像。

　　在佛門裏面也有個例子，蕅益大師，這是我們淨土宗第九代的祖師。他老人家學誰？他學蓮池大師，非常佩服、非常羨慕蓮池大師。蓮池大師是淨土宗第八代的祖師，可是那時候蓮池大師往生了，怎麼辦？蓮池大師的著作在。他讀蓮池大師的著作，效法蓮池大師，他學得很像。所以蓮池是淨宗八祖，他是淨宗九祖。這都是說明向古人學習，向古人看齊，真的成就了，世法、佛法都不例外。

　　爲什麼老師不叫我學前面這些古大德，要叫我學印光大師？印光大師是近代人，跟我們現代的生活沒有脫節，能在我們現實社會環境裏面，知道怎麼學習，這大有道理。蓮池大師是明朝時候人，蕅益大師是明末清初的人，距離我們太遠，那個時候社會型態跟現在不一樣。印光大師他老人家所說的、所行的，也就是起心動念、言語造作，在現前這個時代、這個社會能行得通，我們要曉得。

　　他老人家一生不鼓勵人出家，一生不建道場，不傳戒，只給一般在家同學傳授叁皈五戒，結緣而已。提倡發菩提心，一心專念，主張同學們在一起共修建小道場、小念佛堂。他老人家已經看到現在現前的社會，小型念佛堂不超過二十個人，規模很小，不會變成觀光旅遊的道場。一蓋大廟，都變成觀光旅遊，每天客人來那麼多，你還能修行嗎？你的心還能定得下來嗎？這不可能。所以他老人家講的符合于現代。二十個人小道場，生活費用不多，真的，二、叁個得力的護法就夠了，每個月給你送點錢、送點糧食就行了，真正能成就道業。

　　不做法會，不做超度佛事，就是念佛。一年打幾個佛七，平常實在講就是像佛七一樣的，打幾個佛七叫加香。什麼叫加香？道場念佛的，不用鍾表，燒香，長香，一支香一個半小時，這一堂課。一天通常是七支香，你就曉得普通每天念佛的時間是十個小時。一年打二、叁個佛七，佛七就加兩支香，九支香；九支香差不多就是十幾個小時，十四個小時到十五個小時，叫加香，精進佛七。這是老人教我們的。

　　現在我們的念佛道場，我教同學們，每天十個小時念佛，或者是八個小時念佛，至少一天要有四個小時聽經。爲什麼？如果沒有四個小時聽經，念佛念久了，人心就疲了，他不懂得意思，他還是胡思亂想，這就很難。所以有四個小時聽經，解行相應。聽什麼經？要貴以專，專聽《無量壽經》一部經，這比什麼都好！如果是換點口味，好，那就聽兩部經，《阿彌陀經》。《無量壽經》聽完，聽《阿彌陀經》，《阿彌陀經》聽完，再聽《無量壽經》，這兩部就夠了，不能有第叁部，心是定的。聽經也是念佛，沒有離開阿彌陀佛，沒有離開彌陀淨土，這樣能成功，這個叫不可思議法。

　　如果這個道場請的法師很多，講很多的經，就算是一天講八個小時，長年不斷的這樣講。很多法師講，那「不可思議法」那個「不」字就圈掉了，就是演說「可思議法」，就不是不可思議法。專一，是不可思議法；學很多，那就是可思議法，可思議法是世間法，就跟學校上課一樣，很難有成就。爲什麼？心不專！凡夫很會計較，這個經上講的跟那個經上講的來做比較。換句話說，他從聽經、學教他會生起分別執著妄想；佛法是叫你要斷妄想分別執著，它現在引起你的妄想分別執著，錯了！這變成什麼？現在的術語叫佛學，不是學佛。學佛是貴以專，學得很多很雜，叫佛學，不是學佛，換句話說，佛法真實的受用你得不到！這個道理不能不知道。

　　所以真正一門深入，「教之道，貴以專」，學之道，貴以專，這才『令不思議衆歡喜』。你看這個「衆」也不是平常人，什麼叫「不思議衆」？《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那你就知道，不思議衆是多善根、多福德，他遇到這個緣，不思議的緣。他這個歡喜是法喜充滿，這個歡喜就是孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」。從內心裏面生出的快樂，不是外面的刺激，這個樂是真樂，是從戒定慧裏面生的樂趣。儒家讀書有樂趣，佛法裏面學經教有樂趣，你不能夠契入，這個樂趣得不到，真的契入。

　　我們如果能夠體會得，能夠理解，最重要的要認真努力去幹，真學！《華嚴》是大本《無量壽經》，修行還是《無量壽經》、《彌陀經》好，專一。這個經太大了，太大，利于理解，不利于修行，這個道理諸位要懂。好，現在時間到了，休息幾分鍾。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第七首後面這兩句：

　　【則以智慧辯才力。隨衆生心而化誘。】

　　第一句裏頭，重心是『智慧』，下面一句是『隨衆生心』。沒有智慧就沒有辯才，『辯才』是從智慧生的。這個地方講的辯才跟世間所說的辯才不一樣，世間有「世智辯聰」，那是什麼？常識豐富，他也有辯才。佛法裏面講辯才，有「四無礙辯才」，這是佛法裏頭說的，這個意思我們要懂。

　　四無礙，第一個是義，義理沒有障礙。一般說對于一切法，不論是世間法還是出世間法，它的性相、理事、因果你都能夠通達明了，這是第一種。辯才，佛法裏面特別是大乘教裏頭所說的，不一定要念很多書，我們從《六祖壇經》裏面能體會得到。惠能大師不認識字，沒有念過書，開悟之後，真的世出世間一切法，我們講一切法的性相，性是體，相是現象；性是能生，相是所生，宇宙之間森羅萬象。從現象裏面講，有事有理，從事裏面說，有因有果，從理裏面講，也有因也有果。這才能把一樁事情講透徹。

　　惠能大師在《壇經》裏面真的講透徹了，他從哪裏學來的？我們念《華嚴經》這一段就明白了，他從戒定慧裏頭來的，他不是從研究經教學習來的，不是！有一個代表人物，神秀大師，他是從經教裏頭學習來的。學習得也很不錯，你看在五祖道場裏面，他能夠代祖師講經說法，教化大衆。但是那個辯才無礙，「智慧辯才力」他沒有。爲什麼沒有？不思議境界他沒有入進去。入不思議境界，前面跟諸位說得很多，一定要把一切妄想分別執著放下，放下才能跟法性相應。與法性相應才叫智慧辯才，而不是跟煩惱相應。煩惱是什麼？阿賴耶！跟阿賴耶相應，不行，八識五十一心所，這個不行；要跟法性相應，才有真正的智慧辯才。

　　能與性德相應，《華嚴經》上，不僅是《華嚴經》，一切經，不僅是一切經，一切法，任何一法，要請你講，你都能講得頭頭是道，都能講到無量義。爲什麼？一切諸法的體都是自性，自性是無量的！他給我們說，就顯示出他無量的辯才，原來無量辯才是性德。所以此地講的智慧，是自性本具的般若智慧，「出現品」裏面所說的，「一切衆生皆有如來智慧德相」，是這種智慧。是你自性裏本有的，不是學來的，學不來的；你所學來的，不是自性的真智慧。換句話說，《壇經》裏面這兩個人物，我們就了解了，神秀大師的智慧是學來的，惠能大師的智慧不是學來的，是自性裏頭本來具足的，他透出來了。

　　爲什麼他能透出來？他把妄想分別執著放下，就這麼個道理。神秀大師雖然學了那麼多年，妄想分別執著沒有放下；他要真放下，他就不會寫「身是菩提樹，心如明鏡臺」，他就不會寫這個句子了。真放下，哪裏有？真放下是「本來無一物，何處惹塵埃」。這就說明一個人放下，一個人還沒放下。放下之後，智慧德相現前；沒有放下的，我們現在的佛門裏面講，是知識，不是智慧。還有個名詞，叫「世智辯聰」，世間的智慧，辯才聰明，不是佛所講的四無礙辯。

　　四無礙辯裏面第二個意思，諸法名相分別沒有障礙。這個諸法不僅僅是佛法，世出世間所有一切法，你向他請教，他跟你講解、辨別沒有障礙，他全都通了。譬如學佛的同學，我們舉很淺顯的例子，遇到人問你，什麼叫佛？佛是什麼意思？你能說得清楚嗎？這個不要自性智慧，佛學常識稍稍懂一點，也都能說得清楚。當然，從智慧辯才裏面說出來，當然透徹。佛這個字是從印度梵語裏面音譯過來的，翻譯成佛陀、佛陀耶。中國人喜歡簡單，把尾音省掉，就稱佛陀；那更簡單，陀也不要，就稱一個佛。所以，佛是佛陀耶的簡稱，佛陀耶是印度梵語的音譯。它的意思是什麼？我們現在學《華嚴》懂得了，只要放下妄想分別執著，這個人就稱爲佛陀。

　　這叁大類的煩惱能夠放下一種，最粗的、最明顯的就是執著，執著放下了，就稱阿羅漢，我們一般講證果，證阿羅漢果。執著放不…

《大方廣佛華嚴經講記 第一六五六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…