大方廣佛華嚴經(第一六五叁卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，我們接著講法身不朽，涅槃八味，接著看第七。第七是「不動」，寂然不動，妙絕無爲。這個意思跟中國道家所說的非常相似，在佛法裏面就是定功。這個定功不是普通的定功，就像《楞嚴經》裏面所說的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上所講的「師子奮迅叁昧」，都是這個意思。寂然不動，妙絕無爲，說明這個大定是自性本定，不是修得的，所謂是性定。你見性之後本來就是這個樣子，如果不是這樣的，涅槃八味如果少一個，你沒有見性。涅槃跟見性是一個意思，法性本來具足的。佛在「出現品」裏面講如來果地上的智慧德能，自性本定是德，確實是如如不動。《金剛經》上所講的「不取于相，如如不動」，還是屬于修定，不是性定，性定是寂然不動。

　　我們現在迷失太久，佛菩薩慈悲教導我們沒有別的，教我們回歸自性，就像禅宗裏面所說的，把父母未生前本來面目找回來，那就行了。本來面目是什麼？法性身，不是這個肉身，法性身。法性身就叫做法身，法身決定具足八德，八德就是涅槃。我們前面學過的「常住、寂滅、不老、不死、清淨、虛通」，接著看這裏「不動」，最後是「快樂」，涅槃樂。

　　我們學佛的同學也常常聽說，佛家教學的目的是破迷開悟、離苦得樂。這個話我們聽得耳熟，一般人也都能說得出來，可是得樂到底是什麼樂？是涅槃樂，不是普通的樂，不是人間之樂，也不是天上之樂，也不是四禅天禅味之樂，是如來果地上大般涅槃之樂。這個就很不好懂，爲什麼？不要說我們在這一生，可能我們在生生世世許多生中，也沒有遇到一個證般涅槃的人。不但大般涅槃沒有遇到，連偏真涅槃阿羅漢也沒遇到，你怎麼能體會到涅槃之樂？可是這個地方八個字的形容，實在講是給我們透了一點訊息。

　　寂然不動也不好懂，古人用比喻跟我們說，像水。深山裏面你見到一潭水，面積不大，一潭。水非常清，因爲它沒有汙染，從水面上就一直看到水底，清清楚楚，毫無汙染。這個水平靜，沒有風。我們的真心、我們的本性就像這個樣子。現在麻煩了，現在是一切時中，就是睡覺也不行，爲什麼？睡覺會作夢。夢是哪裏來的？夢是心動來的，所以你心沒有靜下來。如果心靜下來，妄念不起了，你睡覺就沒有夢，睡覺作夢還是妄念在起作用。所以身體是在休息，意識沒有休息過，都還在起作用，這才叫剎那不住；住就是停的意思，從來沒有一剎那停過。停就是不動，停就是定功。

　　所以世尊跟我們講，世間人修行，修禅定，真正得到禅定，過去谛閑法師告訴我們，谛老在香港住了不少年，常常給我們說，他在晚年八、九十歲的時候，告訴我們。他一生當中，對于中國這些修行人，得禅定的他見過，聽說的當然更多了，親眼見過，開悟的沒有。但是修禅如果不開悟，出不了六道，不開悟出不了。要開悟才算數，才算是成就，不開悟不算成就，那個功夫就很不得了。

　　叁界裏面禅定功夫淺深分八個等級，佛門裏面常講四禅八定。四禅是初禅、二禅、叁禅、四禅，果報在色界天；八定就要再加上四種，那就更深一層的定功，果報在無色界天，不是在欲界天。因爲得到禅定的人，欲是動的，愛欲，煩惱習氣再多，用這個名詞全都包括。得到禅定，愛欲就被控製了。就像水，愛欲是波浪，波浪有小波浪、有中波浪、有大浪，這是形容什麼？形容我們念頭在起伏。

　　平常沒有什麼刺激你，你的欲望也不大，很容易滿足，真正做到于世無求、于人無爭，你的波浪就很小，還是動的。這個我們自己知道，念佛的時候會夾雜妄想，晚上睡覺會作夢，這就是有小波浪。如果我們對世緣分別執著很重，一心一意要去追求，那就于世有求，在這個世間有求，于人當然就有爭，所以競爭。你的波浪就大一些，你跟知足常樂的人比的時候，一比就比出來了，他的心比你靜。如果有更大的欲望，現在人是有更多的事業，你一天到晚都在擔心，你有憂慮、有牽挂，你有許多的事情放不下，那叫大風大浪。

　　心就像水一樣，浪愈大，煩惱愈重；煩惱重，智慧就沒有了。諸位要曉得，智慧是自性本來具足的，就跟水一樣，水在起大浪的時候，照的作用都沒有了，水在小浪的時候還能照得很清楚。像我們在香港隔海看九龍，香港這個海不大，是個海灣，有沒有浪？有，小浪。你在對面，看到九龍這些大樓的倒影清清楚楚。如果我們這裏挂上叁號風球、四號風球，大風浪來的時候，對面倒影什麼都看不到，又何況是狂風巨浪。我們今天生在這個社會裏面，念佛的人比社會一般的人心要清淨一些。縱然是有很多事情不能放下，你有很多事業，可是比起你的同行，你比他們的心要清淨。爲什麼？長時期讀誦經典，接受佛陀的教誨，多少都會有些利益。其他宗教也不例外，真正學經教的人，心都會比較清淨。

　　經典裏面的意義深廣都是無盡的，你的功夫淺，你所體會到的義理也淺；你的功夫深，你體會到的義理也深。所以同樣一部經，每天念，念一輩子不會感覺到疲厭，這叫經典。世間的這些書籍，往往看一遍、二遍，不想再看了。世界名著，文學的作品，看個十遍、二十遍那不得了，再不想看了。唯獨經書讀不厭，這什麼道理？說老實話，外國人不懂，真正的原因，經典是從這些聖賢自性裏面流露出來的。

　　自性是寂然不動、妙絕無爲，無爲而無所不爲，無所不爲而無爲，這叫妙絕。無爲不是什麼都沒有，確實在性裏面什麼都沒有，相裏頭什麼都有。相上雖然什麼都有，再細心去觀察，所有的現象當體即空，了不可得，雖了不可得，它又會興起十法界依正莊嚴。妙絕就是十法界依正莊嚴跟一真法界不一而不異，不能說一樣，也不能說兩樣。這什麼意思？在相上說，不一樣，在性上說，沒有兩樣。古人講水即是波，波即是水。波跟水，一個是靜的，一個是動的，不一樣，可是它的性是一樣的；靜是實性，動還是實性，實性不變。我們要細心去參究、去觀察，一法如是，一切法無不如是。

　　所以這個不動，我們要知道它是自性本定。那是不是我每天盤腿面壁？不是的。這種定，大乘教裏面所謂行住坐臥都在定中，經上講「那伽常在定，無有不定時」。「那伽」是梵語，意思是龍、是象，龍我們沒有見過，象見過。你看大象，身體也大，腿也粗，它站著也好，坐著也好，走著也好，它的動態很穩重，是個定的相。所以佛菩薩爲我們說法，常常舉龍象來做比喻。你看它無論哪個動作，慢慢的，它不浮躁，非常的穩重。

　　所以性定跟修定不一樣。修定是我們初學，我們知道我們自己本性都是不動的，像《金剛經》上所說的「不取于相，如如不動」，本來是這樣的。可是今天我們迷失本性，表現在外面是習性，習性是動的。本性裏頭沒有善惡，本性裏面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，現在我們有分別、有執著、有妄想。妄想是小風小浪，分別是中浪，執著是大浪；換句話說，妄想是微微的動，分別就起了波浪，很嚴重，到執著是最嚴重，波濤，大風大浪。我們現在是這種情形，那就得修定，不修是沒法子的。怎麼修法？要把我們的欲望放下，心就會定了。所有一切的煩惱習氣，這個不定你去多想想，它的根是什麼？總離不了欲望。欲望的對象太多，世尊把它歸納起來，五欲六塵、名聞利養，世法出世法就說盡了。我們對財色名食睡還有沒有欲望？有沒有貪求？我們現在有身體，有身體這是不能夠避免的，佛教我們怎麼樣？適可而止，知止、知足，知足就常樂。

　　財不必積，每天生活費用不多，尤其是修行人，真放下之後，一天吃一餐就夠了。爲什麼？飲食是能量的補充，好象汽車要加油一樣，沒有能量它就不會動。人身體是個機器，這個機器需要能量補充。每個人身體體質不一樣，就像車一樣，有的車耗油，有的車省油。我們人的體質也一樣，修行的人就省油，不修行的人耗油，一天吃叁餐還不行，還要吃幾道點心，他才能維持他的能量。修行人一天一餐夠了，簡簡單單，他需要的少，爲什麼？消耗少！能量消耗到哪裏去？我們不能不知道，大概百分之九十五消耗在妄念上。妄想多，大風大浪，如果他沒有這個補充就沒有法子。修行人于人無爭、于世無求，心地很平靜，心平氣和的人消耗量就很少，所以每天一點點他就行了。工作妨不妨礙？給諸位說，不妨礙。

　　早年我跟李老師十年，叁十一歲到四十幾歲的時候親近他老人家。我親近他那一年叁十一歲，他好象是六十九歲。他在臺中辦個蓮社，又辦個慈光圖書館，辦兩個幼兒園，辦一個養老院，還辦一個醫院，自己又在兩家大學裏面教書，還在奉祀官府擔任主任秘書，你就曉得他每天的工作量有多少。這個人又非常認真負責，所以一天到晚忙得不亦樂乎。工作、教書，還要講經，還要教我們這些學生。講經是每個星期講一次，教我們這群學生，每個星期也是一次，叁個小時。星期五晚上要跟我們上叁小時課，星期叁晚上講經兩個小時。他的中醫也是一絕，還有很多人去找他麻煩，請他看病。所以李老師當年在臺中，我認識他的時候，要想跟他見一面，要一個星期之前預約，他才能把時間排給你，臨時去找他是決定見不到的。叁、四天之前跟他約都沒辦法，至少是一個星期前約定。

　　這個老人一天吃一餐，吃多少？一碗飯或者是兩個小饅頭，不是很大的，小饅頭，很簡單，兩個菜，那麼簡單的生活。他的工作量我們細心去觀察，五個人的工作量，換句話說，一個人要做五個人的工作，他每天吃一餐，就吃那麼一點點，身體健康。七十歲的人，你看他頂多像個四、五十歲的人，八十歲的時候，你看他也不過六十歲。我在臺中學他，我工作量沒他那麼多，我學吃一餐，很好！但是我的一餐比他吃的多，他…

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