大方廣佛華嚴經(第一六五一卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位。這一共有十九首頌，我們上面經文講到第叁首，說到法身不朽，因爲它具足「涅槃八味」。八味第一個是「常住」，叁際常存，十方恒在；第二個是「寂滅」，寂絕無爲，大患永滅。今天我們來看第叁個，第叁個「不老」，不遷不變，無增無減。實在是不容易體會到，這是大乘涅槃的境界。八句都不好懂，爲什麼？不是我們的常識。譬如講常住，在我們感官的世界裏，這個世界是無常的，有過去、現在、未來，有此界、他方，跟佛菩薩所證的、所說的完全相違背。所以這個境界，佛祖一再跟我們說唯證方知，你不證得，你沒有辦法理解。這裏面有個大道理，總的原理原則，這也是我們世間人無法證得的，那就是宇宙的真相到底是什麼？涅槃八味就是講宇宙真相。

　　「不老」，我們人爲什麼會老？你看每個人，從童年，這我們看到的，到少年、到青年、到壯年，慢慢到老年，人生必經的曆程，哪有不老的？這是經上世尊隨世俗說的。所以佛說經依二谛，講涅槃、講法身是依真谛說的，就是諸佛如來親證的境界，他們見到的。另外一種，隨我們的境界，隨我們凡夫知見，告訴我們有生老病死、有成住壞空、有生住異滅。這一說我們就懂，一點疑問都沒有。講不生不滅、講常住不空、講不老不死，這個我們就迷惑了。他講的是真的，我們今天所體會到的真的是虛妄的，不是事實真相。

　　事實真相就像此地所說的，不老，怎麼不老？不遷不變。不遷就是沒有移動，永遠不變，也不增也不減，永遠保持它的原狀。原狀是什麼？原狀是空，萬法皆空。這個空不當作無講，所以佛法這個空難懂，我們提到空就誤會了，以爲空是什麼都沒有這叫空。佛法的空裏頭有「有」，空有不二。諸位天天念《心經》，《心經》裏面說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色是什麼？色就是森羅萬象，這是色。空是什麼？空是法性，森羅萬象是法相。我們用性相來講，性就是相，相就是性，性是空，相是有，所以有即是空，空即是有，空有是一不是二。這個話難懂，愈說愈迷糊，爲什麼？我們凡夫因爲有分別有執著，不知道事實真相。

　　什麼時候我們能夠見到像佛菩薩一樣的境界？佛告訴我們，你只要把執著放下，不再執著，不再分別了，你就見到。只要你還有分別、有執著，譬如執著這個身是我，有我、有你、有他，有過去、有現在、有未來，那你就永遠見不到，你見的是妄相。凡是相都是虛妄的，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，你永遠見到的是虛妄相。虛妄相，你並不知道它是虛妄相，你以爲它是真實相，錯會了。這個境界難懂，佛在經上常常講比喻，比喻講得最多的是「夢幻泡影」，雖然講四個，其實是以第一個爲主，夢。我們人人都有作夢的經驗，到醒過來之後，這是一場夢，假的，什麼也沒有。你正在作夢的時候，學佛經的人可能有這個經驗，在這部經裏面念多了，印象深刻。一下想起經上講的，這是夢，夢幻泡影，不是真的。如果你在作夢當中想到這不是真的，這個地方有一道牆，不是真的，走過去，真的就過去了，就沒有障礙，夢中有這個經驗。只要你知道它是夢，不是真的，它對你就沒有障礙。

　　現前我們在這個房子裏面，佛也說了，凡所有相，皆是虛妄。但是我們很在意、執著，這個房子這裏有門，那裏有窗戶，這個地方有牆，就出不去了，門關起來就出不去。有沒有能夠就走出去？有，還不止一個。我在圓瑛法師《楞嚴經講義》序文裏面看到，他老人家自己說的。進到寮房裏休息，門關了，突然想到有樁要緊的事情要辦，披了衣服就出去，真的出去了。出去之後，突然想起來，門關著，我沒有開門！再回頭一望，門是關的，推一推，就不行了，怎麼出來的？于是就想到佛經上講的，在那一時那一剎那當中沒有執著，沒有想到門是關的，沒有想到，居然就走出來了，老和尚有這個經驗。再回頭就進不去了，爲什麼？有分別執著了。那一剎那當中，他沒有分別，沒有執著，證明佛講的是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。

　　壞就壞在我們有妄想分別執著，所以對佛講的他們那個世界的現象，我們完全不能理解。而且他們的世界跟我們的世界是一個世界，不是兩個世界。還是古人講的那句話，「行有不得，反求諸己」，可見得障礙不在外面，障礙在自己。佛說了，我們要是舍去對世出世間法的執著，你對于宇宙之間的真相就能看到少分。像圓瑛法師這種情形，少分，他那時候一時沒有執著。沒有執著門的開關，沒有這個念頭，反正從這兒走過去就是了，他就出去了。稍稍有一點執著就不行，就出不去了。真的放下，房子裏面的牆壁是毫無障礙，他能通過，阿羅漢就能通過。你看身可以通過，爲什麼？身也不是真的。如果身是真的，也不能通過。真的在那個境界裏，所有一切都是虛妄相，都不是實在的。真相！

　　現在科學家告訴我們，對我們讀經、理解佛經確實是有很大的幫助，因爲這個事情唯證方知，你不證的話你不知道。科學是用儀器的實驗，用數學推理的方法發現，所以數學是科學之母。現代的科學家告訴我們，物質是假的，物質從哪裏來的？無中生有，有還歸無。所以他們講，物質是什麼？是場裏面變現出來的。場是什麼？場是能量。能量稀薄的時候就叫場，能量在集中的時候它就會變成物質。這個說法並不希奇，因爲能與質的轉變，這個事實的發現很早了。我們曉得原子彈就是根據這個理論發明的，把物質變成能量，物質雖然不多，但是變出的能量很大，這個做到了。可是怎麼樣把能量變成物質？科學家現在做不到，能與質的互相轉變。如果我們要是懂得把能量變成物質，那我們地球上物質的資源就永遠不會缺乏。

　　所有一切物質都是能量變的。能量在太空當中，真的叫取之不盡、用之不竭。物質不用了，就把它化成能量，不必要儲藏，用不著儲存。我們念極樂世界的這些經典，述說極樂世界大衆生活的狀況，不就是這樣的嗎？他們那個世界幹幹淨淨一塵不染，爲什麼？所有一切染汙全部變成能量，沒有了。要用的時候，隨著念頭變。極樂世界的人想吃飯了，能量馬上就變成飲食，百味飲食就擺在你面前。你享受盡了，不用了，不用就沒有了。你看也不要收拾，也不要洗碗，也不要收拾碟子，全都沒有了。你們看這個世界多妙！我們這個世界上，現在真是一流的科學家，知道有此可能，但不知道怎麼做法。我不知道這些科學家有沒有讀過佛經？這個事情不但佛經有，不是什麼了不起的高等的科技，爲什麼？欲界天就有，高等的欲界天。

　　欲界天有六層，這個諸位都曉得。我們通常講忉利天是第二層，忉利下面是四王天，往上去，第叁層夜摩天，第四層兜率天，彌勒菩薩就在兜率天。第五層叫化樂天，你就知道，變化、快樂！第五天裏面人的生活就像極樂世界所說的，想吃什麼他有辦法變，把能量變成物質。他想住房子，房子就現成的；想穿衣服，衣服就在身上，不用裁縫。隨心所欲，變現出來的。第六天，最高的一層天，福報更大，所有的一切享受都不要自己變。第五天要自己變，第六天不要，不要從哪裏來？第五天供養他，第五天變化之後供養他。他不用了，當然他比第五天還高明，不用的話馬上就恢複成能量。所以能跟質的轉變，欲界天裏面第五天、第六天都做到了，何況極樂世界！在神通裏面講，這是比較大的，這不是小神通。

　　小通，那是天人都具足，不但天人有，鬼神也有。鬼神能變身相，變現你家親眷屬的樣子，多半變的是你已經過世的家親眷屬，變這個樣子，目的多半是來誘惑你，那是不懷好意的。這些佛在經典裏面都給我們說過。你要懂得這個道理，確實，證到不要說是太高的位次，四聖法界就有了。你看小乘阿羅漢不是證到偏真涅槃嗎？他只斷見思煩惱，塵沙、無明沒斷，都在！可是像這裏常住、寂滅、不老，他有沒有？有，他都有。六道裏面的時空他突破了，但是諸佛剎土他還沒有達到，還見不到；也就是空間維次無量無邊，他突破一部分。

　　所以佛經上給我們說，阿羅漢的天眼能見一個小千世界。阿[少/兔]樓馱那是例外的，他是修得的，不是報得的；普通阿羅漢是報得的，證得阿羅漢果的時候一定就有。阿[少/兔]樓馱是例外，他是修「樂見照明金剛叁昧」，這是釋迦牟尼佛教他的。他得到這個定，他這半個頭，他不要用眼睛，都能看，所以他能看到叁千大千世界。我們講阿羅漢天眼的極限就舉他爲例子，普通的阿羅漢只見到小千世界。小千世界，昨天給諸位報告了，是一千個銀河系。他能看得清清楚楚、明明白白，「如觀掌中庵摩羅果」。好象你手掌上拿了個水果，你說你看得很清楚；他看小千世界，就是看一千個銀河系，就像看手掌心裏面的東西一樣，這麼大的能力。你要記住，這個能力是本能，你有、他有，我們大家都有。都有，現在爲什麼沒有？現在失掉了，這個失掉不是真的失掉，是迷失了。怎麼迷了？因爲你有執著，道理在此地。你只要把執著放下，于世出世間法不再執著，這個能力就恢複了。

　　菩薩比他能力高，菩薩是把分別也放下了；佛是最高的，佛把妄想也放下了。麻煩就是妄想分別執著你不肯放下，所以你的智慧、德能、相好雖然跟諸佛如來一樣，你不能證得。你要是證得，此地這個涅槃八味，本來就是！所以阿羅漢，證到阿羅漢，不老、常住、寂滅他都證得，但是是少分。少分，對我們六道衆生來說那就是了不起，不可思議了。他不能跟上面比，那真的叫比上不足、比下有余，確實不遷不變、無增無減，阿羅漢，所以他不老。

　　我們懂得這個道理，我們很細心去體會。我們生在這個世間，如果對于分別執著淡一點，老化就…

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