大方廣佛華嚴經(第一六叁七卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十行位，第二首偈看起。我們將經文念一遍：

　　【若能具足摩诃衍。則能如法供養佛。若能如法供養佛。則能念佛心不動。若能念佛心不動。則常睹見無量佛。】

　　這一共六句。第一句說，如果我們能夠具足大乘法，『摩诃衍』是大乘法，『則能如法供養佛』；換句話說，人天的供養，二乘的供養，不能稱佛之意。大乘經裏面常說，若不弘法利衆生，這句話說得很清楚、很明白，如果不能夠弘法利益衆生，則不名爲報恩者。我們怎麼樣報佛恩？由此我們就知道，怎樣叫如法？佛經上有一句話，世尊說得很多，那就是「信受奉行、爲人演說」；信受奉行是自利，爲人演說是利他，這才叫「如法供養」。如果我們只能夠做到信受奉行，不能說這個不如法，這個供養佛不圓滿。可是要真正利益衆生，首先要利益自己，自己不成就，怎麼能成就別人？佛常講受持讀誦、爲人演說，受前面一定有信，信受奉行，讀誦在奉行裏頭，然後才能夠爲人演說。這樣子才能報佛恩，才能不辜負自己，因爲自己本來是佛，本來成佛。這句話非常重要。理所當然，我們應該恢複到自己的本來面目，沒有恢複之前，決定不能夠離慚愧心。

　　人有慚愧，自然就能夠精進不懈；人要是沒有慚愧，就必然是自甘墮落。中國讀書人講，良知沒有了，世俗人常講良心，有沒有良心？有良心就有慚愧，沒有慚愧，良心沒有了，那就沒法子，佛菩薩來也無可奈何。所以，人不能夠不振奮起來，尤其是遇到「摩诃衍」，我們真的明白、肯定了，不再懷疑了，就一定要認真努力去修行。修正過去一切錯誤的思想、行爲，這叫修行。錯還是讓它繼續錯下去，這不行，一定要知道把它修正。

　　清涼大師告訴我們，在注解裏面說，「次二行攝」，就是第二首偈的前面兩句。這個二行是哪二行？第叁行「無違逆」，第四「無屈撓」。你看雖沒有二行位菩薩的名稱，菩薩修行的原理原則，十行菩薩統統都具足。今天我們從哪裏下手？記住世尊這一句話就行，「受持讀誦，爲人演說」，或者用經末後一句話，「信受奉行，爲人演說」，意思都是差不多的。首先我們要能接受，這個受當然就有信，沒有信你怎麼會接受？清淨信心，堅定的信心，我們才接受佛陀的教誨。

　　佛陀雖然現在不在，佛陀所講的教誨在經典裏面，經典還遺留在世間，叫法寶，希有難逢。我們在今天，在這個時代，還能看到中文譯本的全藏，這是多大的福報！一般人不知道，我們學佛學了五十多年，曉得。佛在經上常講人身難得、佛法難逢，你這一生當中能夠看到全部藏經，難上加難。你問問，這個世間學佛的人不少，幾個人見到全藏？我相信諸位都能夠明了，你一生當中遇到一部經，能夠依教奉行，你就能成就，這是真的。

　　受持，接受之後，持是你在一生當中，佛家常講盡形壽，就是我活一天，我就要保持一天。保持是什麼意思？不是我把它收藏起來，不是，那個沒有用處。收藏起來的話，說老實話，對不起自己，也對不起佛陀，也對不起衆生。持是什麼意思？做到，天天要做到，那個才叫持。讀誦，讀多了不行，爲什麼？讀多了也記不得，讀多了心散漫，在全藏裏頭取一部就夠了。

　　我常常勸人取哪一部？取《無量壽經》，一部就夠了。尤其是夏蓮居老居士的會集本，那是《大藏經》裏面五種原譯本的集大成，太希有了。我們生在這個時代，遇到了，實在是像彭際清居士所說的，無量劫來希有難逢之一日，不容易。我們不能不認真，不能不努力。天天讀誦，把它當作朝暮課誦。如果年歲大的，《無量壽經》太長，希望簡單一點，那我就介紹你去讀《阿彌陀經》，小本《華嚴》！也是非常的希有，古代依這部經修行往生的，不知道有多少人！如果要是求解，蕅益大師的《要解》真正是簡要詳明。你可以全部受持，連經帶解，分量大概只有《無量壽經》的一半。一生就專門受持一部，其他的都不要了，你的心專一，這個力量就大。

　　古大德一生受持一部經，修行到某個程度，也就是說心專一了，《彌陀經》上的目標就是一心不亂，一心不亂到相當程度，智慧就開了。智慧一開，跟禅宗裏面的大徹大悟沒有兩樣，不但佛法通了，世法也通。雖通，依舊專門念這一部經，一生不改變，這個道理要懂。世尊留給我們的經教非常豐富，各人可以在《藏經》裏選擇你最喜歡的。當然要適合你的程度，不適合程度，你就很難受持；適合自己的程度就很容易，不難。

　　可是說到此地我又要特別強調，摩诃衍不容易。具足摩诃衍，從哪裏來的？從常修波羅蜜來的，換句話說，你有沒有六度的基礎？沒有六波羅蜜的基礎，大乘有名無實，這個不能不知道。波羅蜜是從哪來的？波羅蜜是從戒定慧來的，六波羅蜜就是戒定慧裏面的慧，可見得最初方便是持戒。在佛法裏面，無論大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，最初方便，就是你從哪裏入門？全是戒律。所以，戒律在佛法裏頭是共同科目，不管你修學哪個法門，你都必須要遵守。沒有說不持戒能成就的，沒有，找不到。佛教給我們，以戒爲師、以苦爲師，這兩句話牢牢記住。我們今天戒律，十善、五戒都做不到，那我們受持讀誦、爲人演說這句話就是說說而已，做不到。

　　早年，我在李老師會下學經教的時候，我們雖然很努力，但是認真來講，持戒、苦行要跟古人比，我們差得很遠，只有那麼一點點基礎而已。李老師看到當前弘法的人少，那個時候在臺灣，寺廟裏面就不講經了。善導寺一年講兩次經，請法師去講經，一次是一個星期，好象我還接受他們兩次邀請；其他的都沒有了。一年五十多個星期只講兩個星期，其他的道場可能一年一個星期都沒有。所以李老師很慈悲，開班教學，教我們這些年輕人，鼓勵我們發心出去講經，爲人演說。這談何容易？所以老師對我們是大開方便之門，教我們講注解。我們同學們就接受了，講經沒有人敢接受，講注解那就方便多了。

　　古人的注解太深，李老師講的很淺，所以最初老師是讓我們複講他所講的。我那個時候參加，第一部就是老師教遊俊傑居士講《阿難問事佛吉凶經》。老師上課是用私塾的方法，一次教兩個人，這兩個人跟他面對面坐。其他同學都要用心聽，但是我們不講，他兩個人要上臺去講。老師把這部經講一遍，每個人都要做筆記，那時候我也要寫筆記，寫了幹什麼？給遊居士拿去做講稿的資料，他就拿回去寫講稿，爲什麼？他記不了那麼多，大家幫著記。那個時候臺灣還沒有錄音機，所以同學幫助記，記完之後統統給他，他回去整理，寫出講稿出來。講稿寫完之後，大概要寫八千字，一個星期。寫完之後，上臺講一遍給我們同學聽，我們同學當聽衆，老師也聽。講完之後，接受同學的批評，接受同學們提意見，幫他修正。最後老師做講評，回去再修正，要經過這麼多手續。再修正之後，才正式上臺跟蓮社蓮友、同修們講這部經。一個講普通話，一個講臺語，好象是翻譯，實際上講稿相同，兩個人在臺上表演。我們學講經是這種方式學出來的，就是古時候講「講小座」，小座就是複講，這就簡單多了。

　　老師用這個方法引導我們入門，引導我們對講演、講經産生興趣，覺得這個不難，我們可以學。到講了幾年，有基礎了，老師再告訴你講注解，注解裏面最好是講古人的注解。爲什麼？古人注經都是有修有證，那就不會錯。現在人如果是沒有修行、沒有證果，那就難免不出差錯，講錯了要負因果責任。可是古人的注解有些地方很深，不懂怎麼辦？可以用今人的注解做參考，就參考你不懂的那一段、不懂的那一句，實際上還是以古注爲主，這就對了。我們跟老師學的就這麼一點本事，說老實話，很淺薄，並不深。這就是諺語所謂師父帶進門，帶你進門，往後修行在個人，各個人將來的成就是你自己的事情。老師引進門之後，你真的在這個經教裏頭有心得，锲而不舍，不畏艱難困苦，真的叫一門深入，你會有成就。

　　悟，每個人都有悟處，有小悟、有大悟；徹悟，我們同學裏頭還沒有，小悟很多。小悟也有淺深不同，大悟亦複如此。悟得深、悟得廣，靠什麼？靠放下，換句話說，還是要靠持戒，要靠修定。修定不一定要盤腿打坐，定是什麼？定是清淨心。修定，換句話說，你的妄念要減少，希望一年比一年少，一月比一月少。妄念少了，智慧就現前，爲什麼？智慧是你自己本來有的，不是從外頭來的，這個諸位不能不記住。

　　佛在這部經上告訴我們，一切衆生皆有如來智慧德相，統統有，什麼都不缺，只是被煩惱蓋覆住，透不出來。所以煩惱輕，它就透，輕一分就透一分，輕兩分就透兩分。不是說煩惱統統斷掉之後，智慧才現前，不是的。就好象什麼？智慧像一盞燈一樣，我們攝影棚裏面的燈，因爲燈光太亮，都要用紙把它蓋住，要蓋好多層，透不透？還是透。你蓋的紙張蓋的層數愈多，它光透得愈小；你蓋覆得愈少，它透出來就愈亮。我們自性裏面本具的般若智慧亦複如是，只要你煩惱輕，智慧就現前。不但智慧現前，德相也現前，德是能力，相是福報，統統現前。不要去羨慕別人，也不要嫉妒別人，這個事情大家是平等的。他有智慧，他放下的多，他煩惱比我輕，所以他智慧比我多，道理就在此地，我再能放下，我跟他沒有兩樣。所以持戒是叫我們放下。

　　我們的毛病習氣真的是太多，給你講原則，你聽了點頭，不知道從哪裏下手？現在我們提倡《弟子規》、提倡《感應篇》，從這兒下手。這什麼意思？《弟子規》裏頭頭一句，「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」，你說這什麼意思？這是戒律，以父母做例子。我們人有傲慢的習氣，人人都有，與生俱來。你看大乘教裏面講唯識，執著是末那，…

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