..續本文上一頁不覺悟，不管你明不明白，事實就是這樣。明了的人稱爲菩薩，不明白的人稱爲凡夫，凡聖沒有什麼差別，就在覺迷；覺了就是聖人，迷了就叫凡夫。所以知道這些現象，這些現象是幻相，佛家稱爲妙有，妙有非有。只有一個東西永恒不變，你的自性，永恒不變，可是你不知道你有自性，難得佛給我們說出來。永恒不變就叫做佛，所以佛才講一切衆生本來是佛，真的是佛，一點都不假。
現在爲什麼變成這個樣子？我講經常用比喻說，你現在戴上叁副眼鏡。我們用叁原色來代表，用黃色代表妄想，你有妄想，用藍色代表分別，用紅色代表執著。你有妄想分別執著叁副眼鏡戴在眼睛上，看外面境界就永遠看不到真相。可是你這個眼鏡有沒有真的障礙外面的境界相？沒有。有沒有真的染著你的眼睛？也沒有。那你不是佛，誰是佛？本來是佛。你絲毫都沒有染著，可是你現在眼睛上有這麼個東西，只要把這個東西拿掉，你是佛！現在就是問你，你願不願意把這個放下？經上講得很清楚，放下執著，你就是阿羅漢，在我們這部經裏面講，七信位的菩薩；放下分別，你就是九信位的菩薩，《華嚴》九信；放下妄想，十信就圓滿，超越十法界，你就是法身大士。你是真的佛，不是假佛，就證得圓教初住以上，圓教初住等于別教初地，禅宗裏面講的大徹大悟、明心見性。
你在現前的世間，由于你障礙沒有了，你的智慧德能、神通道力統統現前。就像惠能大師一樣，惠能大師不認識字，沒有念過書，也沒有念過佛經，可是你念他聽，你念的人不懂，他聽懂了，他可以給你詳細講解。你如果根要是利，要是會聽，准能開悟。你看在中國佛教史上，實在講前無古人，後無來者。他一生，學生當中有四十叁個開悟的，明心見性的，曆代祖師大德都沒有這麼多。一生教學，學生當中開悟的，叁、五個人有，一個人比較多一點；一生當中，學生當中一個都沒開悟的，太多了！惠能大師居然學生裏頭有四十叁個開悟的，在中國曆史上找不到第二個人。
所以，開悟要有條件的，什麼條件？徹底放下。不能悟入的，沒有別的，放不下！這以前章嘉大師教給我的。你可不能怪別人，要怪自己；你要怪別人，你的罪就更重。佛菩薩、善知識、祖師大德，沒有一個不希望你快快成佛，你要是責怪他們教得不好，大錯特錯。他教的沒錯，只是你沒聽懂，爲什麼聽不懂？心不在焉，你怎麼會聽懂？我常常講，我講十六個字，最粗俗、最淺近，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢，我講這十六個字。你有沒有聽懂？你肯不肯放下？真正肯放下，你就能入大乘之門。小乘人也很聰明，不能不佩服，他看到事實真相，所以他放下。「諸行無常、諸法無我」，他放下；放下之後，他就證「涅槃寂靜」。
我們這部經裏面前面講的自樂，這是二乘。此地佛菩薩教我們不求五欲、不求王位。王位我講得很清楚，就是一切團體裏面的領導地位，每個人都想爭，都想帶頭，我們這個協會，都想做個會長；不求。不求富饒，這是現代社會的通病，舉世之人沒有一個不貪財的，想盡方法都求發財，這個心是貪心，這個心是鬼道的業因。自樂，剛才講是二乘，二乘偏在一邊，自度，不肯幫助別人。後面是大名稱，大名稱用現在的話說，在社會上有地位、有名望。經上教我們這統統不能求，你要求，全都錯了，爲什麼？這是輪回業，你念念不舍就念念沒有離開輪回。二乘是不錯，自樂，不究竟。你能出得了六道，你出不了十法界，二乘錯在這個地方。所以，要學大乘，摩诃衍。
大乘自利利他，開頭學的時候是自利利他，學到一定的程度是利他自利。像我們開始學經的時候，先很認真努力求學，自利，把這部經學會了；學會之後，到處講給別人聽，這是利他。利他怎麼樣？自己每講一遍都有新的悟處，那是自利。遍遍不一樣！才知道這個經教字字句句義理無盡，是活的，不是死的。所以同樣是一部經，愈講愈有味道。我也有些經典講過很多遍的，過去也有留著錄音帶的，諸位要聽聽看，遍遍不一樣。爲什麼？境界提升了，愈提升，愈放下；愈放下，愈提升。
我這一次講這部《華嚴經》，跟叁十多年前講的《華嚴經》完全不相同，什麼原因？叁十年前，我境界很低，大家聽了都很高興，那就是他們境界比我更低。諸位你要明白這個道理，你就曉得我爲什麼不重視以前所講的東西。有很多人收集這些錄音帶保存著，我什麼都不要。我今天講的，我覺得比昨天好；這個星期講的，覺得比過去一個星期好；比它好，那個就不要了，還保留它幹什麼？諸位要懂這個意思。也有人保留到，保留，好！你們樂意保留，恒順衆生，隨喜功德。保留做什麼？接引初機。所以這部經愈講愈有味道，其味無窮，常生歡喜心，你才學不厭、講不倦，道理在此地。對于諸法實相愈來愈清楚，愈來愈明白。
大乘，小乘人住涅槃寂靜，大乘菩薩怎麼樣？不住生死。不住生死不就住涅槃嗎？不住生死，又不住涅槃，涅槃、生死二邊都不住。所以大乘菩薩叫「無住涅槃」，「無住」是二邊都不住。後面還有一句，「不舍衆生」，爲什麼不住涅槃？不舍衆生。要幫助衆生，要成就衆生，幫助他覺悟。釋迦牟尼佛一生所作所爲就是幫助衆生覺悟。
衆生的根性不相同，大分，上、中、下叁根，再細分，上根裏頭有上中下，中根裏頭有上中下，下根裏頭也有上中下，就有九種。九種再分，每一種裏頭又有九種，衆生根性差別無量無邊，所以佛開無量無邊法門，幫助無量無邊的衆生。根性很差的，幫助他轉惡爲善、轉禍爲福，對下根人。他的志願不大，也就是他覺得人間、天上滿好，沒有出離六道輪回的念頭。那麼你就要幫助他，希望他在六道輪回裏不墮叁惡道，所以教學的目標就訂在轉惡爲善、轉禍爲福。中等以上的根性，要幫助他轉迷爲悟；上等根性的人，要幫助他轉凡成聖。
你就曉得，佛菩薩示現在十法界幫助一切衆生，自己沒有意思，確實隨衆生心，應所知量；衆生心有感，佛菩薩就有應，感應道交，佛菩薩來了。佛菩薩現什麼身不是自己的意思，佛菩薩說什麼法也與自己不相幹，完全看衆生，真的是應機施教，這叫善巧方便。巧是巧妙，方是方法，最巧妙的方法，便是跟他的根性完全能相應，就是最適合他程度的教學方法。善是一個永恒不變的目標。方便波羅蜜。
接引衆生，成就衆生，世法、出世法統統照顧到。不像小乘，小乘完全出世，他不入世的。大乘菩薩入世，入世跟這些衆生和光同塵，生活在一起，有沒有煩惱？有沒有造業？有沒有生死輪回？沒有，不住生死。爲什麼沒有？雖然教化一切衆生，佛菩薩沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這就是住涅槃，住大涅槃。可是他又現身，現身跟大家在一起，他同時好象又住生死，二邊不離，這個高明。
應化到這個世間來，也有身，也表演的生老病死苦，表演這個幹什麼？叫你們看了覺悟，實際上講，實際上沒有生老病死苦。不僅僅是他沒有，每個人都沒有，只是你自己不知道，菩薩知道。世法跟佛法是一不是二，差別在哪裏？迷悟不同，除了迷悟不同之外，沒有絲毫差別。你要講宇宙人生的真相，確實小乘上就講得很圓滿，「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，這真的，一點都不錯。
小乘還是沒有放下，放是放的很多，最後那個無明沒放下，貪著涅槃之樂，涅槃寂靜的樂。所以釋迦牟尼佛楞嚴會上呵斥他們，焦芽敗種，得少爲足，無非是勸他們回小向大，爲什麼？習氣沒斷，執著是放下了，執著的習氣沒斷，分別還有。到阿羅漢才斷分別，斷執著的習氣；到緣覺，再升一層，升一級了，執著的習氣斷了，分別沒斷，緣覺；到菩薩，分別斷了，分別的習氣還有。這個我們在講席裏面，確實都詳細的介紹過。
所以這第一首偈，第二句，清涼大師說「初二行收」，初二行收就是初行、二行，初行是歡喜行，二行是饒益行。下面「如法供養」，是無違逆行，無屈撓行，這是「順理行」，具足大乘。具足大乘，那就是修十波羅蜜。不是像小乘只顧自己，不顧別人。
由此可知，大乘人是常修習十波羅蜜。可是你要知道十波羅蜜的基礎是什麼？是戒定慧叁學。十波羅蜜都是慧，圓滿的智慧。慧從哪來的？慧從定來的；定從哪裏來的？定從戒來的。那你就知道，我們現前這個時代，真正善知識太少了，什麼原因？都是把戒定疏忽了。所以這一代，充其量有佛學，有研究經教的，有講經說法的，有寫文章著書的，中國、外國不少人。從前李老師所說，佛學學者，不是學佛，佛學的學者很多，他不是佛教。佛教人學佛，絕對不是把佛學當作一門學問來研究，不是的。佛陀教我們真幹，從哪裏幹起？從持戒下手。釋迦牟尼佛滅度之前，特別告訴學生，有問題趕快問，他要走了。學生當中，阿難尊者代大家問，最重要的，佛是我們老師，老師走了之後，我們以誰爲老師？這個問題重要，佛答的時候，不是人。佛答複的是，佛滅度之後，「以戒爲師、以苦爲師」，這是釋迦牟尼佛一生做出榜樣給我們看。
「以戒爲師」，規規矩矩做人，決定不能違背做人的原則。淨業叁福是基本的指導原則，要把它當作戒來看。第一句教給我們的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你看那是不是戒？四句是有次第的、有順序的，可不能顛倒。佛教我們從哪裏做起？從孝養父母做起。所以佛教到中國，立刻被中國人所歡迎，爲什麼？中國在佛沒有來之前，諸位要曉得，佛教到中國來才兩千年，中國曆史有五千年。過去叁千年，我們的老祖宗都教我們孝順父母、奉事師長，中國有根。
佛法的根是建立在孝敬的基礎上，孝順父母，尊師重道。佛法是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上，沒有孝道，哪來的師道？所以你要曉得，佛陀當年在世，以及滅度之後，佛法，這些弟子們傳法，四面八方到處都有人去傳。爲什麼叁、五百年之後，很多地方就沒有了，原因在哪裏？我們一般講水土不服，像植物，我們把它移植，水土不服，那個地方不適合它生長。那就是不知道孝親尊師，所以法逐漸就滅了。到中國來的這一支活了，確實在中國生長起來、茁壯起來，開花結果。
中國佛法的成就超過印度多多，這個原因你要曉得。中國人過去，佛沒有來之前叁千年，就教孝親尊師。這個環境對佛法，特別是大乘，太有利了。所以我們不孝父母、不敬師長，你怎麼能學佛？你怎麼能開悟？孝親尊師是一樁事情，尊師就是孝順父母。我們從小，父母教我們，上學念書要知道尊重老師，要知道孝順老師，父母教。如果我們心目當中沒有老師，對老師不尊重，他什麼都學不到，再好的老師都沒用處。印光大師講得好，講求學，一分誠敬，對老師真誠恭敬，得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果說眼目當中沒有老師，那你就曉得他什麼利益都得不到，這個道理我們要懂。
我們對佛法，對釋迦牟尼佛，佛雖然不在世，釋迦牟尼佛活在我們的心目當中，念念不忘，念念感恩。展開經卷，我們才能得十分利益，十分誠敬。沒有誠敬心，不但你讀得不到利益，得不到利益，最後什麼？厭倦，就是我們講讀不下去，不想讀，沒味道。聽講也聽不下去，聽不懂，法味嘗不到，他怎麼會有興趣？真正有興趣，是嘗到法味。真正嘗到法味，欲罷不能。活在這個世間，叁天不聽經、不讀經就不知道怎麼辦，確實是這個樣子。我們有沒有契入這個境界？這個自己要反省，要明了，要覺悟。佛經的奧妙，佛經的殊勝，確實世間典籍裏頭沒有能夠跟它相比的，要認真學習。好，今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六叁六卷》全文閱讀結束。