大方廣佛華嚴經(第一六二八卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第叁大段第一小段明所具行，有八首頌。我們把第一首念一念：

　　【若常信奉于諸佛。則能持戒修學處。若常持戒修學處。則能具足諸功德。】

　　這是第一首。上次我們學到『持戒修學處』，清涼大師引用《瑜伽師地論》裏面的「七處修學」。這個七處我們念一念，第一個是「自利處」，第二是「利他處」，第叁是「真實義處」，第四是「威力處」，上次我們學到這個地方。今天我們接著再看下面，「成熟有情處，成熟自佛法處，無上正等菩提處」，我們從第五來學習。

　　第五是成熟有情處。自己成就之後，在這個世間只有一樁事情，那就是全心全力的幫助衆生。幫助衆生就是成熟有情。情就是分別執著，有分別執著是六道衆生，對他們要特別照顧。有情衆生，尤其是六道裏面，情執太深。情執就是迷惑，佛法裏面講，少智慧，多煩惱。現在我們細心去觀察，確實有不少衆生沒有智慧；換句話說，全是煩惱，起心動念、言語造作完全是依煩惱。依煩惱所造作的業，無論是善業、惡業，都免不了苦報。所以叁毒煩惱裏面，愚癡是最嚴重的，貪欲、瞋恚都容易對治，唯獨愚癡難。戒可以度貪欲，定能度瞋恚，唯獨愚癡一定要開智慧，沒有智慧，度不了愚癡，這是我們不能不知道的。

　　我們要度愚癡，先要自己開悟，自己不覺悟，怎麼能夠幫助別人覺悟？佛在經上常說「自己未度，而能度人，無有是處」，沒有這個道理。持戒、修定，在現在來說算是不錯了，有沒有度自己？沒有。佛法裏面得度，這個度的定義是開智慧。因戒得定，因定開慧，智慧開了才得度。爲什麼？戒、定只能伏煩惱，戒是有意的克製煩惱，定的功夫深，不必有意也能把它控製住。唯有智慧開了，才轉煩惱爲菩提，這對自己來講真正的得度了。所以佛對衆生最大的恩德是什麼？絕對不是說衆生沒吃的，佛送點吃的給他；沒穿的，送衣服給他，不是這個。這叫小恩小惠，解決不了問題。佛對衆生最殊勝的恩惠就是幫助衆生覺悟。所以佛一生所做的，叁種布施裏面法布施。

　　你看大乘教裏面佛說的多少，大千世界七寶布施比不上爲人開示四句偈的功德。你要明白這個道理，四句偈能令人覺悟的。那人家聽了不覺悟有沒有功德？還是有。不覺悟，阿賴耶識裏面已經落了佛法的種子。我們今天遇到殊勝的法緣，如果自己阿賴耶識沒有佛法種子，有緣沒有種子，不能起現行。所以種子是親因緣，遇到善友、環境是增上緣，種子重要。所以給人說四句偈，縱然是聽不懂，阿賴耶識裏面已經播下金剛種子，所謂是「一曆耳根，永爲道種」，你聽進去了。看到也是如此，一曆眼根也是永爲道種。我們要明白這個道理，要在這個地方下功夫。

　　所以沒有契入，不知道佛法的珍貴；契入之後，這才曉得、才真正明了爲什麼大家把它稱作法寶。法就是法，爲什麼稱之爲法寶？你契入進去才知道它的寶貴，你對于法寶、叁寶的稱呼才真正體會到！真正恭敬、佩服五體投地，也就是這法味你嘗到了。正如古人有句話說，「世味」，世是講世間，世間包括二十八層天，味是什麼？味是快樂的享受，二十八層天裏面那種享受不能跟佛法比，所謂是「世味哪有法味濃」。大家現在想的是世間七情五欲之樂，法樂你沒有嘗到。法樂要什麼時候嘗到？天天聽經能不能嘗到？嘗不到，天天拜佛能不能嘗到？也嘗不到，天天講經還是嘗不到。怎樣才嘗到？做到就嘗到。誦經、念佛、拜佛、講經，你沒有做到，你起心動念、言語造作還是世間味，沒有脫離世味。脫離世味你才恍然大悟，你才真正嘗到法味，你才懂得古人這句話的味道，世味哪有法味濃。

　　所以我們幫助人，當然要看這個有情衆生的根器。根器淺的，什麼叫根器淺的？名聞利養、五欲六塵的享受放不下，這根器淺的。根器深的人，你跟他講，他懂了，他真肯放下。真肯放下，根器深的。對于根器深的人，你要成就他，這就是大乘教裏面常講的「佛度有緣人」。什麼人有緣？放得下的人有緣，放不下的人沒有緣。真放下，不是假放下。真放下是從心地裏面放下，身心世界一切放下。我們常常講，放下就輕松了。佛法裏面，你看第一個得的樂，叫輕安。放下才輕松，輕松心就安，所謂是心安理得。心爲什麼安？道理明白了，道理明白了心就安。什麼叫安？沒有憂慮、沒有牽挂，于這個世間所有一切法絕不爭取，這個念頭沒有了，在這世間一切隨緣，隨緣而不攀緣。像釋迦牟尼佛在世一樣，他老人家真的全都做出來給我們看。我們要學佛，你就知道怎麼個學法。

　　你看看佛所做出來的，國王大臣、長者居士供養的道場，佛接受，利用這個地方好好的教學。佛所接受的，不接受産權，使用，這叫使用權，這就隨緣，産權是他們的。佛在此地講經教學，教一年用一年，教十年用十年，教二十年用二十年，不教了，還給他。他如果願意再供養佛的學生，佛的學生也跟老師一樣的態度，得大自在。爲什麼？你看佛這樣做法，佛的那麼多學生，我們在經上看到一千二百五十五人，對這個道場有沒有爭執？沒有。爲什麼？不是佛的道場，不會增長貪心。如果大家要供養佛，佛接受了，弟子們都有貪心，爲什麼？將來都想爭這個道場，那就變成鬥爭道場，不是菩提場。所以佛，財物一無所有，只有叁衣一缽，跟大家一樣的。佛的叁衣一缽並不是跟大家不相同，或者佛的質料好一點，沒有；佛的衣食住行跟學生完全相同，爭的念頭沒有了。佛這種做法真叫慈悲到極處。

　　衆生習氣很重，很不容易斷，現在一時斷了，勉強斷了，過一個時候，遇到惡緣又起來了。所謂是反複無常，這是正常的現象，覺悟的人看起來一點都不奇怪。今天對你好了，過幾天惱了，正常、正常，這是凡夫習氣。所以佛一點都不奇怪。佛防止的方法就是根本就不接受，心地多清淨，學生的心多清淨，學生沒有爭的這個念頭。佛滅度了，譬如給孤獨長老，當然那時候給孤獨長老也不在了，如果他的兒子、後人發心還是把這道場供養給僧團，僧團裏面的領衆跟佛的態度也一樣，這肯定也是一樣。

　　你真正懂得佛的教化，他的精神、他的意義、他的殊勝的善巧方便，你都明白了，你就全學會了，學會你就得大自在。有怎麼樣？有還是沒有。道家講的「無爲而無所不爲，無所不爲而無爲」，這就是佛家講的「隨緣而不攀緣」，道理在此地。沒有這個緣，絕不強求；有這個緣，可以隨順，絕對不給自己惹麻煩，這一定要懂得。借人家的地方來弘法利生，可以，哪裏請哪裏去。借一天就在那裏講一天，弘揚一天，借一年就弘揚一年。

　　所以，這些大居士們，實際上講國王大臣、長者居士也都不是普通人，所謂是「一佛出世，千佛擁護」，大家共同來唱這一臺戲。長者居士裏頭都是古佛菩薩再來的，配合的才那麼好。現在麻煩在哪裏？出家、在家統統是凡夫，煩惱習氣都非常深重。所以我們常常遇到法師跟護法處不好，有意見，不和合，我們聽到、看到，我都點點頭笑笑，正常。什麼正常？都是凡夫！不能跟世尊相比。世尊那時候，在家出家全都是佛菩薩應化的。這種應化的恩德，我們要能體會，我們要認真學習，這樣才不辜負佛菩薩，知道他們是用什麼善巧方便來成就有情。

　　現在這成就有情包括我自己，所以我在任何地方講經，我感激韓館長一家，這是菩薩示現。沒有這一家的護持，我怎麼可以有叁十年安定的時間在學經教？不是短時間，叁十年！所以我常常跟人說我不是上根，我是中下根性。上根的人，在一般講叁年到五年就成就。我生在這末法，中下根性，叁十年成就。我成就了，她走了，我知道她的任務完成了。通過叁十年的學習，我無論在什麼環境裏頭，順境、逆境都不會被境界所轉，永遠我都能夠守住隨緣不攀緣，念念當中希望護持正法，幫助衆生覺悟。

　　這麼多年來我在尋求，弘法的人不少，真正修行的人也不少，爲什麼在家出家的沒有真實的成就？你只要是一反省，你立刻就能夠覺察到，我們把戒律丟掉了。佛在般涅槃之前，告訴後世的學生們，要「以戒爲師，以苦爲師」。你不持戒，不能吃苦，你不會成就。我們要問爲什麼不持戒？爲什麼不能吃苦？一層一層去追究，從小疏忽了家教。當然家教是父母的事情，我們再想到佛在《無量壽經》上面兩句話，先人無知，「不識道德，無有語者」。我們明白了，佛講的這幾句話是講我們現代這個時代。我們的父母無知，不知道倫理道德的重要，沒教我們。再想想，我們的父母他也可憐，爲什麼？祖父母那一代就疏忽，就沒教他，他怎麼會教我們？祖父母再想想，他也很不幸，曾祖父母那一代出了問題。我們這樣推算至少五代。這就是清朝末年到民國之間，中國普遍受到西方文化的沖擊，大家對于傳統文化懷疑；再加上派到外國的留學生崇洋的心理，輕視自己傳統的心態非常明顯，造成社會大衆錯誤的觀念，病在這個地方。

　　我是第叁代，但是我生在農村，還算不錯。愈是靠海邊的這些都市，沖擊愈大；偏僻落後的地方，倫理道德還有一點。我從小在農村裏面，十歲才離開農村到都市，所以根是在農村紮的。我們那個地區文風很盛，中國儒學桐城派的根據地，所以農村的小孩幾乎沒有不讀書的，這是真的叫得天獨厚。其他農村地方就不如我們這個地區。這個地區讀書人多，沾這麼一點點光，有這麼一點點底子。

　　一到都市裏面去，進了學堂，新式的學校，因爲在農村裏念私塾，再不講什麼倫理道德，不說了，也不講因果報應，對宗教都是叫迷信。你看我們在十歲以後就灌輸這種觀念，對宗教是一無所知，迷信，你就沒有意念去接觸。我一直到二十六歲，虛歲二十七歲，跟方東美先生學哲學，才知道佛教…

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