大方廣佛華嚴經(第一六二一卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，略示勝能第二首偈最後一句。我們還是從頭念，經文從頭念：

　　【信無垢濁心清淨。滅除憍慢恭敬本。亦爲法藏第一財。爲清淨手受衆行。】

　　從這以下一共有五首偈，有二十句，每句說一樁事情。前面我們學習到第叁句，第叁句是講的十無盡藏跟七聖財，信都是擺在第一。可以說世出世間法無ㄧ不是成就于信心，這就是佛在經上常說的一切法從心想生。如果你信心不堅定，你就沒有成就，世法、佛法都不例外。

　　學佛，這一生一定要有個成就，成就大小、成就有無都是決定在信心。在《華嚴經》第二會裏面，我們這是講到第二會最後的一品，第二會是十信會，重點就是在一個信心。你有沒有成就，正如前面賢首菩薩告訴我們的，清涼大師在開示裏面說得非常好，你信不信你是佛？你要不相信自己是佛，我是凡夫，我不是佛，你這一生肯定成不了佛，爲什麼？你沒有信心，問題出在自己身上。

　　中國古聖先賢教人「行有不得，反求諸己」，這話說得太好！我們現在想一想，連成佛都決定在信心，何況其余。我們自己都知道煩惱習氣很重，你相不相信你能斷煩惱？我不相信，我煩惱太重了，我禁不起誘惑，那你這輩子的煩惱永遠斷不掉。什麼人能斷掉？有信心的人能斷掉，爲什麼？煩惱本來空寂，本來無。《起信論》上講得很好，「本覺本有，不覺本無」。煩惱是不覺，善根福德因緣是本覺，你本來有，爲什麼會搞成這樣子？你沒有自信心，你不相信你自己能成就。不相信自己能成聖人、能成菩薩、能成佛，不相信，那你這一生就沒成就。你要問我到哪一生、哪一世才能成就？我可以告訴你真實的話，你哪一生、哪一世相信了，有自信心了，你就成就。關鍵確實是在此地，一點都不錯。

　　今天我們要學的，『爲清淨手受衆行』。清涼大師在注解裏面注的文字不多，比經文還少，經文七個字，他只注了六個字，「信手受取奉行」，它這裏是信手。信方，方法的方，就是你信，你方能受、你方能取、你方能奉行；你要不信，這叁個都沒有。你看你不信，你不接受，佛跟你說的本來是佛，不接受；中國幾千年古聖先賢教導我們的「人之初，性本善」，不受，這聖人說的。

　　孟子主張性善，荀子主張性惡。有很多人提出這個問題來問我，人性到底是善是惡？人性本善這個善不是善惡的善，善惡的善不是本性，諸位一定要知道本性沒有對立的，善惡是對立的。善惡的善是什麼？是習性。習性本來沒有，本性本來有，本性那個本善就是佛法裏面講的佛性、法性，這裏頭沒有善惡才是真善，有善惡就不善，你懂得嗎？善惡一對立，你有善，你生叁善道；你有惡，你墮叁惡道，你出不了六道輪回。你看本性本善多好，沒有善惡；換句話，就是沒有六道輪回，這才是真的。不但沒有六道輪回，十法界也沒有，只有一真法界。所以十法界六道叁途是迷了自性之後，把一真法界扭曲了的幻相，不是真相。你信不信？

　　你相不相信你是世界上最善的人，你是世界上最好的人，你相不相信？你的本性是至善，你的德相是至好，一切衆生皆有如來智慧德相，怎麼不好？你本來沒有煩惱，你本來沒有對立、沒有憂慮、沒有牽挂，什麼都沒有。今天會變成這個樣子，你要問什麼原因？喪失了自信心，不相信自己。你自己本來有真誠、有清淨、有平等、有智慧、有慈悲，本有的，那叫本善，現在全沒有了。佛菩薩教導我們教什麼？就是把這樁事情講清楚、講明白，讓你恢複自信，恢複自愛。

　　自信就是自愛，沒有自信不知道自愛，不知道自愛，怎麼會去愛人？不知道自信，怎麼會信別人？沒有自信的人，對別人永遠是懷疑。具足自信的人，對人就不懷疑了。人是在迷，有善惡的念頭，有善惡的行爲，有善惡的果報，具足自信就有自愛、就有智慧，他能夠看到叁世因果。這個人現在爲什麼變成這個樣子？前世有因，迷不是現在才迷的，迷得很久了。所以佛法裏頭，《彌陀經》裏面所講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。極樂世界，極樂就是至善至樂。我們自己想想，善根、福德、因緣叁個條件不具足，雖然這一生得人身，遇到佛法，遇到淨宗，還是不能往生。不能往生也有利益，這一生當中跟阿彌陀佛結了緣，經論上所說的「一曆耳根，永爲道種」。

　　這一生爲什麼不能去？信心沒有恢複。信心是屬于善根，福德是屬于行證，真肯念佛是福德，但是只有福德沒有善根，不能往生，這叁個缺少一個都不行。善根是什麼？是信願，福德是持名。所以信，你方能受，你就會接受，你才能取，才能夠依教奉行。這個地方，受、取、奉行要是用在淨土宗裏面就是叁資糧。受是信，你要不相信，你怎麼會接受？取就是有願，我取淨土，行就是念佛，不能把它看輕。這叁個字意思很深，可不能誤會認爲我現在就有了，信願行都有了。你多念念大乘經就知道，信願行都有了，自己以爲有，到最後臨終時候不能往生。那個時候怎麼樣？那個時候你就懷疑，你就毀謗，我具足信願行，爲什麼我不能往生？佛講的全是假的。這個念頭一生就墮阿鼻地獄，爲什麼？謗佛、謗法。這是你誤會，嚴重的誤會。爲什麼有這個誤會？你沒有親近善知識，你沒有真正了解。

　　也許有人問，有很多老阿公、老太婆根本字都不認識，一生從來沒有聽過經，也不懂什麼叫佛法，人家教他念佛他就念，到最後真的往生了，站著走的、坐著走的。沒錯，那個人你想想看，他是不是具足善根福德因緣？善友介紹這個法門是因緣，一聽到別人介紹他就深信不疑，他就老實念。真正信願，沒有懷疑，沒有夾雜，沒有間斷，他成功了，叫老實人。我們大多數人不老實，有懷疑、有夾雜、有間斷。你想想看你念佛裏頭，你有沒有夾雜自私自利？你有沒有夾雜名聞利養？你有沒有夾雜貪瞋癡慢？你想想看你夾雜了多少，這是什麼原因？不信。信要清淨，不可以夾雜。

　　《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」，生實相是什麼？生實相是大徹大悟，明心見性；在我們念佛法門裏面講，生實相是理一心不亂。你要得理一心不亂，你往生西方極樂世界，恭喜你，你不是生凡聖同居土，你也不是生方便有余土，你生實報莊嚴土。爲什麼？你大徹大悟了，信心清淨就悟了，那才叫真信。《華嚴經》的標准就是《金剛經》上所說的，這個標准是什麼人？就是現在我們學習的賢首菩薩。賢首菩薩代表十信，十信圓滿，十信圓滿就是信心清淨，這叫真信。真信就是真的菩薩不是假的，法身大士，他馬上就提升一級，提升一級是圓教初住菩薩，超越了十法界，這叫真信。

　　你取，取是願，願生西方淨土，願意親近阿彌陀佛。那我要問你，你這個世間還有什麼放不下的？如果還有放不下的，你那個願不是淨願(不是清淨的願)，那個願靠不住。真正有願，這個世間放下了，不再執著了，至少可以做到不執著。不執著從哪裏說？不操心。五欲六塵、名聞利養不再放在心上，那都是外面的外緣，身外之物，有很好，也不必刻意避免它，用不著；無也很好，也不刻意去求它，這叫什麼？這叫隨緣，隨緣就是不放在心上。我心裏頭沒有，不求這個東西，所以它來也好，不來也好，心裏頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界，這個人他怎麼不往生？當然往生。

　　下面這個奉行，諸位要知道，奉行不是單單只講念佛號，念佛號是奉行，我們世緣放不下，你沒有奉行，這個東西帶不走的。你有這個東西，累贅，你會受它的害，它系縛著你，你走不了。財色名食睡，地獄五條根，你只要有一條，你就往生不了。這也要奉行，怎麼奉行？把它放下，要舍得幹淨。你要真正想求把握，你務必要斷一切惡、修一切善，爲什麼？西方極樂世界皆是諸上善人俱會一處，你要沒有上善的條件，你到極樂世界跟人不能相處，那時候你怎麼辦？所以佛清楚，不是上善他不來接你，這一定道理的。他要把你接去之後，你天天在極樂世界吵架，跟人鬥氣，那怎麼行！哪有這種道理。

　　所以真正要到極樂世界去，我們現前的這個世間就是我們修學測驗的地方，我們在這個地方測驗，是不是能夠跟一切人和睦相處。善人可以跟他和睦相處，惡人也能跟他和睦相處，能修到這個程度，往生你有把握。爲什麼能跟一切人和睦相處？我心裏頭沒有惡就能相處，外面有惡沒關系，我心裏頭沒有惡就不會排斥。我心裏頭有貪瞋癡，外面這個境界就跟我對立，就不能夠相容。調解紛爭，這裏頭有個很明顯的道理並不難知，調解的人大公無私，沒有偏向任何一方，容易調解；調解的人要有私心，偏于一方，永遠不能調解，這道理不難懂。如果我們心裏面善惡二邊都離開，調解就容易，六道十法界都好調解。心裏面是非善惡沒有斷掉，你就困難，你就無法調解。起心動念都會有對立的那一方，你怎麼辦？這是嚴重的煩惱，這個煩惱障礙往生，不可以不知道。

　　所以這裏頭，受、取、奉行都包括了一切法，絕對不是一個單純的。記住《華嚴經》上有個總的原則，你能夠牢記，你就知道《華嚴》字字句句無量義，這個總的原則就是佛說了多次，「ㄧ即是多，多即是一，一多不二」。每一字、每一句都含無量義，無量義就在這個字裏面，就在這一句裏頭，字字如是，句句如是，這是華嚴境界。爲什麼？華嚴沒有分別，華嚴沒有執著，華嚴沒有起心動念。所以《華嚴》字字句句都是圓滿的遍法界虛空界，這稱之爲一乘大經，在大乘之上，圓滿的*輪。*輪用現在的話來說就是教學，圓滿的教學。所以你要是看偏了、看窄狹了，你不能了解這個意思。

　　開經偈大家都很熟，開經偈是特別爲《華嚴經》題的。唐朝時候《八十華嚴》翻譯完成，那時候的皇帝是武…

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